CC BY
102
Нажимова Дарья Владимировна
Этническая политика в процессе демократизации Непала
«Политика идентичности» означает широкий спектр политической активности и теоретизацию опыта несправедливого отношения к членам определенных социальных групп». [6]
Спектр политических движений, которые могут быть описаны как политика идентичности, очень широк. И движения коренных народов, националистические проекты или требования регионов на самоопределение также используют аргументы, попадающие под определение политики идентичности.
Исторические предпосылки формирования этнического движения в Непале
Определенные национальные и этнические идентичности, которые люди принимают, не являются примордиальными, но складываются в процессе исторического развития, в котором сознательное конструирование может играть немалую роль. Стремление к групповой идентичности — это универсальная необходимость, так как отвечает двум важным человеческим потребностям: дает чувство солидарности с другими людьми и чувство силы. Второй аспект объясняет, почему вражда с другими группами так часто является ключевым элементом в формировании идентичности. [7, 70]
С момента объединения Непала Притхви Нараяной Шахом в 1769 году представители высших каст индуизма доминировали в государстве, что создало политическое, экономическое и социальное неравенство для остальных групп населения.
После захвата Притхви Нараяной Шахом долины Катманду и образования в 1769 году объединенного непальского государства особое внимание уделялось сакральной легитимации власти правителя. Это было связано с обретением
власти путем завоевания. Предпочтение отдавалось индуизму, как наиболее отвечавшей потребностям правящего класса религии.
Зарождающееся непальское государство под предводительством Шахов в период между 1769 и 1844 годами создало структуру доминирования через конструирование индусского социального порядка, который одновременно объединял и маргинализировал различные этнические группы в рамках этой обширной, унифицирующей, но в то же время этнически дискриминирующей социальной структуры. [5, 70]
В сентябре 1846 года в Катманду произошло событие, известное в истории Непала как кот-парва («событие во дворце»). Молодой генерал Джанг Бахадур из незнатного служилого рода вместе со своими братьями учинил кровавую резню в одном из столичных дворцов. В результате были убиты 55 представителей знатных родов. Бразды правления оказались в руках Джанга Бахадура, тогда как король выполнял лишь представительские функции. С этого момента в Непале установилась власть наследственных премьер-министров из семейства Рана, которая существовала вплоть до 1951 года.
Семейство Джанга Бахадура не обладало высоким статусом по происхождению. Чтобы поднять свой статус, премьер-министр переименовал свой род в Рана, подкрепив это разрешением короля на создание «касты Рана». Формирование ложной генеалогической мифологии легитимировало претензии Джанга Бахадура на власть с точки зрения традиционных представлений о правителях.
В период правления Джанга Бахадура социально-кастовое деление страны было оформлено законодательно. В 1854 году был издан свод законов «Мулуки Аин» («Закон страны»), который являлся первым законодательным документом общенепальского государства. Этот документ с некоторыми поправками действовал вплоть до 1964 года. В нем содержались статьи, регулирующие
земельные, собственнические, семейно-брачные, межкастовые отношения, а также содержались «зачатки уголовного права». [1, 64]
Фактически регламентировалось место каждой касты и этнической группы в общей социальной иерархии, что способствовало «формированию кастовой и государственной самоидентификации населения». [1, 65]
Начиная с правления Рана, индуизм пропагандировался как официальная религия Непала. Но при этом во многих районах существовали местные верования, не вписывающиеся в рамки индуизма, а порой и противоречащие ему. После Рана индуизм использовался как механизм контроля над разнородным населением, и как способ удержания власти.
С момента образования государства поддерживалась идея культурного плюрализма, однако, в рамках построения единого государства осуществлялась стратегия ассимилирования и гомогенизации населения. В период авторитарного панчаятского правления (1962-1990 гг.) и в 1990-е годы вопрос об этническом неравенстве считался спорным, так как поддерживался и пропагандировался «миф о межгрупповой гармонии». Этнические организации рассматривались как угроза этническому единству и демократии, так как они поднимали вопросы, вызывающие разногласия и разжигающие коммуналистские настроения. [3, 3]
Работа по ассимиляции разнородного населения проводилась через систему образования. Язык непали продвигался как единое средство коммуникации. Национальная комиссия планирования образования в 1956 году рекомендовала, чтобы только непали использовался в школах, что предполагало сокращение использования других языков. [2, 108-109]
Формирование этнической идентичности происходило при содействии самого государства. Различные группы населения были отнесены к определенным этническим категориям. Начиная с 1990 года, с трансформацией государства и подъемом политики идентичности сами группы находились в постоянном изменении. Сравнение переписей населения 1991 и 2001 годов
показывает увеличение количества кастовых и этнических, а также языковых групп. Это может говорить о пересмотре некоторыми группами своей идентичности, что позволило им отнести себя к определенным группам, изменяя свое место и положение в государстве. [3, 11]
В Непале движение коренных народов оформилось и стало набирать мощь в 1990 году после восстановления многопартийной демократической системы, пришедшей на смену многолетнего периода панчаятского правления.
Драматическая трансформация, которая произошла с 1990 года, сделала людей более политизированными, а их требования более радикальными. Движение коренных народов стало одним из наиболее значимых социальных явлений. Это движение сплотило многочисленные политически и культурно изолированные группы, чтобы свергнуть политической и социальное доминирование высших каст и чтобы требовать более широкого представительства в политической системе, а также, чтобы возродить их умирающие культурные практики.
В качестве основных целей активисты движения ставили перераспределение и более широкое распределение политической власти, сосредоточенной на протяжении всей истории государства в руках узкого круга людей из высших каст индуизма, что не отражало интересы многообразного в этническом и религиозном плане населения.
До 1990 года этнические политические требования зачастую выражались через социальные организации, которые в основном фокусировали свою деятельность на сохранении и возрождении культуры различных этнических групп. Во время правления Рана эти организации требовали культурных реформ, так как государство не терпело политических организаций. И все же эти требования имели политическую окраску, так как содержали последовательную критику государства и нахождения у власти высших каст. [3, 15]
На протяжении истории степень этнического активизма то увеличивалась, то снижалась в зависимости от политической обстановки и режима. Организации, созданные и функционирующие до 1990 года, были вовлечены в прямое политическое действие эпизодически в моменты, когда авторитарный режим ослабевал и наступала временная демократия (в 50-е гг). Однако, только с 1990 года этнический активизм принимает форму политической силы, которую государство больше не могло игнорировать.
Разнообразные организации движения коренных народов разделяли список требований на две ключевые категории: на политические требования и вопросы культурной политики. Политические требования включали в себя призыв к изменениям в государстве в целом с целью сделать его более представительным для населения, а именно: уничтожить доминирование высших каст в государстве, принять новую конституцию; реструктурировать государство через установление федеративной системы, чтобы сделать возможной этническую автономию; резервирование для коренных народов в правительстве и других государственных институтах, а также упразднить или сократить власть индусской монархии. Также группы коренных народов считали, что Непал должен быть секулярным, а не индусским, и что национальные символы, такие как национальная одежда, праздники, национальный гимн и календарь не должны представлять одну только культуру высших каст. [3, 16]
Культурная политика проводилась среди населения. В ее основе лежали требования к государству признать и поддержать культурное разнообразие. Целью культурной активности являлось убедить коренные народы отказаться от культуры высших каст, которая была им навязана, и возродить их собственную историю, языки, религии и другие культурные практики, включая одежду, танцы, праздники. Эта тактика нашла широкий отклик среди населения и вдохновила многих представителей коренных народов на радикальные перемены в культурных практиках. Эти культурные действия носили политический характер,
так как бросали вызов главной стратегии государства — стратегии ассимилирования, а также статусу культуры высших каст как национальной культуре. [3, 17]
Народная война, развязанная маоистами в 1996 году, принесла в политический дискурс вопросы, поднимаемые этническими организациями. Чтобы прекратить насилие в стране, в 2006 году правящая коалиция произвела изменения, которые отвечали многим долгосрочным требованиям движения коренных народов, а именно: убрать символы высших каст и королевские привилегии. Государство вместо индусского стало секулярным, монархия была упразднена, была принята новая временная конституция, которая давала больше прав ущемленным группам, и были проведены выборы в Учредительное собрание в 2008 году. [4, 2]
Эти законодательные изменения, однако, не удовлетворили этнические политические требования. Протесты этнических политических групп стали значительно громче и ожесточеннее после 2006 года, так как активисты были уверены, что они не должны быть исключены из новой политической системы. Эти группы требовали, чтобы новая конституция гарантировала региональную автономию этническим группам, создала федеративное вместо унитарного государство и институт пропорциональной системы представительства во всех политических институтах, включая Учредительное собрание. Протесты этих групп продолжались и после 2008 года. Большинство крупных вызовов, с которыми столкнулось Учредительное собрание связаны с этнической политикой, которая играет ключевую роль в политической жизни Непала.
Учредительное собрание в мае 2012 года провалило задачу принятия новой конституции, так как основные политические партии — Непальский конгресс, Коммунистическая партия Непала (Объединенная марксистско-ленинская) и Коммунистическая партия Непала (Маоистская) не смогли прийти к единому
соглашению по вопросу федеральных округов и исполнительной власти. Эта проблема остается нерешенной до настоящего момента.
Роль маоистов в этническом движении
Крупномасштабная мобилизация социальных сил зачастую необходима для осуществления крупных политических реформ. Изменения, происходящие в государственной структуре Непала в большинстве своем являются результатом давления маоистов и движений за социальную справедливость традиционно маргинализированных групп.
КПН (М) сыграли важную роль в движении коренных народов. Однако взаимоотношения этих двух сил являются весьма противоречивыми. Представители многих этнических групп, а также женщины и далиты участвовали в десятилетней Народной войне в рядах маоистской армии.
13 февраля 1996 года маоисты объявили о начале Народной войны, которая продлилась 10 лет.
Движение коренных народов поддерживало маоистов, так как их платформа включала в себя многие вопросы, ранее озвученные этническими активистами: они требовали положить конец политическому доминированию высших индусских каст, создания секулярного государства и языковых прав, а также требовали право на самоопределение для этнических групп.
Движение коренных народов изначально придерживалось проведения культурных реформ и ожидало постепенных политических изменений. Планы маоистов были намного радикальнее: они стремились к немедленным
политическим и экономическим изменениям путем насилия. [3, 38]
В рядах этнических активистов прослеживалось недоверие по поводу программы маоистов. Основным фактом, подпитывающим скептицизм по поводу истинности намерений маоистов являлось то, что во главе партии также стояли в основном представители высших каст, а представители коренных народов были лишь рядовыми членами партии. Таким образом этнические вопросы могли
использоваться лишь для достижения власти и для привлечения в свои ряды маргинализированные группы населения.
Однако участие коренных народов в восстании сделало движение более политизированным.
Благодаря тому, что маоисты оказали давление на политический центр, этнический вопрос стал восприниматься серьезно. Государство согласилось рассматривать этнические группы как коренные народы, а не как кастовые группы или группы, которые нужно ассимилировать.
Исключительно важно, чтобы государство услышало политические требования этнических групп через официальные каналы. Маоисты создали опасный прецедент, развязав насильственную революцию в стране. Эту тактику могут перенять те этнические группы, чьи требования игнорируются. Особенно это касается небольших политических организаций.
Влияние этнического движения на процесс демократизации До 2006 года основные политики и СМИ не считали политический дискурс по этническому неравенству достойным внимания и игнорировали его. Этнические партии были запрещены конституцией 1990 года и рассматривались как угроза целостности государства и демократии. [4, 12]
Воодушевленные идеями демократии, которые делали акцент на политическом участии народа, но из-за отсутствия доступа к реальной политике, маргинализированные группы сделали социальные движения альтернативным способом участия в политике и для продвижения своих требований.
Этнические политические организации стремились не только укрепить свои права, но и трансформировать всю политическую систему.
Благодаря работе этнических организаций, те требования, которые раньше признавались радикальными и нелегитимными, сейчас признаются вполне законными политическими требованиями. Именно этнические активисты начали дискуссии о реконструировании государства. [3, 3]
Если политика не станет более представительной, то этнические меньшинства, составляющие в сумме большую часть населения, так и останутся отстраненными от политических процессов в стране и, возможно, начнут выражать свое недовольство нелегитимными методами. [3, 3]
Сдвиг от преимущественно культурной политики к выдвижению политических требований произошел вместе с изменением политического контекста: рост маоистского движения превратил требования права на
самоопределение и этническую автономию из радикальных в мейнстримовые, что сделало обсуждение формы федерализма ключевым вопросом в политической жизни Непала на данный момент.
Конструирование коллективной идентичности для различных этнических групп можно считать одним из главных достижений движения коренных народов. Так как ни одна этническая группа в Непале не составляет большинство, объединение в коалицию было необходимо для достижения политических перемен. Единая, общая идентичность превратила разрозненные ранее малозначительные для государства политические группы в серьезного коллективного политического актора. [3, 18]
Этнические партии увеличивают политическое представительство маргинализированных групп. Это имеет последующий эффект возрастающей законности демократической системы с точки зрения маргинализированных групп. Во-вторых, они увеличивают участие этих групп в выборах. В-третьих, эти партии более чуткие к своим избирателям, чем традиционные партии, и предоставляют больше прозрачности проводимой политики. В-четвертых, этнические партии могут снизить фрагментарность партийной системы и непостоянство электоральной конъюнктуры, потому что маргинализированные группы продолжают поддерживать эти партии, так как они лучше представляют их интересы. [4, 16-17]
Рассмотрение этнической политики в контексте демократизации страны дает новый взгляд на политическую ситуацию и достижения Непала. Трансформация, происходящая среди различных социальных и этнических групп, выводит на политическую арену новые лица, имеющие отличное от традиционно занимающей правящие позиции в государстве элиты, что является крайне важным, во-первых, для представления интересов разнообразных слоев населения, а во-вторых, для трансформации самого механизма власти, столетиями находящегося в руках узкого круга интеллигенции. Оба эти условия необходимы для развития демократии, которая, как показывает пример Непала, может принимать отличные от традиционных представлений формы.
Список используемой литературы
1. Ледков А.А. Лунев С.И. История Непала. XX век. М., 2011.
2. Gaige F. Regionalism and National Unity in Nepal, 1975.
3. Hungen S. Creating a ''New Nepal'': The Ethnic Dimension, 2007.
4. Hangen S. The Rise of Ethnic Politics in Nepal: Democracy in the Margins, 2009.
5. Riaz A., Basu S. Paradise lost?: State Failure in Nepal, 2007.
6. Stanford Encyclopedia of Philosophy/ URL:
http://plato.stanford.edu/archives/fall2002/entries/identity-politics/ (Дата обращения: 15.04.2014
7. Whelpton J. Political Identity in Nepal: State, Nation, and Community // Nationalism and Ethnicity in a Hindu Kingdom / Ed. by Gellner D., Pfaff-Czarnecka J., Whelpton J., 2012.
