CC BY
219И.Л. АРИСТАРХОВА"ЭТИКА ПОЛОВОГО РАЗЛИЧИЯ" В КОНЦЕПЦИИ ЛЮСИ ИРИГАРИ
Люси Иригари (Luce Irigaray), практикующий психоаналитик, психолингвист и философ, получила известность своими трудами по теории пола, которые оказали существенное влияние на феминистскую общественную мысль не только во Франции, но и во всем мире. Она родилась в Бельгии, в 1930 г., живет и работает во Франции. В книгах "Пол, который не один", "Этика полового различия", "Пол и генеалогии", "Морская любовница Фридриха Ницше" и др. можно заметить сильное влияние Платона, Декарта, Гегеля, Хайдеггера, Фрейда, однако определяющую роль в формировании взглядов Иригари сыграли, конечно, Жак Лакан и Жак Деррида. Это не значит, что Иригари некритически следует взглядам этих французских постмодернистов. Самостоятельный теоретик, в настоящее время она возглавляет гуманитарно-лингвистический отдел в Национальном научно-исследовательском центре (CNRS) в Париже.
Иригари развивает мысль, что модернистское требование равноправия приводит к тотальному половому безразличию и "убивает" пол, поэтому воспроизводство женской субъектности и лежащей в ее основе женской телесности требует существенной культурной трансформации и общественного перерождения. Эта идея находится в центре академических дискуссий, затрагивающих не только проблематику феминизма, но и теорию общества в целом.
Женский род
Иригари исходит из убеждения, что возрождение и просто продолжение человеческого рода невозможны без конституирования рода женского 1, который до сих пор не признан современной культурой, поскольку ро-
Аристархова Ирина Леонидовна - кандидат социологических наук, Адрес: 117259 Москва, ул. Кржижановского 24/35, строение 5; телефон: (095) 120-82-57; факс: (095) 719-07-40; электронная почта: ar-istarkhova@glasnet.ru
1 Речь идет о понятии, обозначаемом в лексиконе феминизма словом "гендер". В русскоязычной литературе "gender" чаще всего транслитерируется и трактуется как культурный (социальный) пол. Действительно, понятие "пол" снимает принципиальное для феминизма различение между "sex" и "gender". Однако в определенных случаях
довая способность сведена к деторождению и непосредственно не связана с воспроизводством (рождением) символьного ряда культуры. Традиционная дихотомия культура/природа пронизана культом разума, духа, бога: отца и сына, природе же (а вместе с нею и женщинам, которые, как показал Фрейд, присутствуют в символьном, культурном и социальном прежде всего через природу родов - рождения богочеловека) отводится роль загадочной силы, являющей себя мощью земли, стихий, пассивной неизменяемостью и женственной загадочностью. Здесь же коренится идея триумфа человеческого прогресса над природой - проект Просвещения. Марксизм и критика капиталистического накопления сформировали аналогичную дихотомию "капиталистическое производство против жизни", наиболее последовательно развитую Франкфуртской школой. Демонизированная технология была противопоставлена романтизированной, "невинной" природе (в том числе природе человеческой), которую портят и губят технологический прогресс плюс неуемное капиталистическое накопление. Именно здесь обнаруживаются историко-эпистемологические корни проблемы тела и телесности вообще в феминистической теории. Половое различие, следовательно, являет собой критерий определения интеллекта как исключительно мужской характеристики. В свое время феминизм много сделал для того, чтобы отвергнуть этот вопрос как незначимый - именно исходя из половых различий женщинам отказывалось в равных правах с мужчинами. Однако сегодня проблема полового различия переместилась в центр теоретических поисков феминизма.
Основной вопрос феминизма - вопрос о мужчинах. Общепринятое представление о феминистках как ненавидящих все, что исходит от мужчин, ошибочно. История идей показывает, что феминистическая теория всегда внимательно относилась к "мужским" концептуализациям, гораздо реже находя понимание в традиционных академических кругах. Французский феминизм, плодотворно разрабатывающий вопрос о половом различии, был вдохновлен работами Г. Гегеля, С. Кьеркегора, Ф. Ницше, М. Фуко, Ж.-П. Сартра, Ж. Деррида, Ж. Лакана и других. Напротив, англоговорящая феминистическая традиция находилась под заметным влиянием идей гуманизма и либерализма, марксистской мысли и Франкфуртской школы, акцентируя, скорее, равенство, чем различия, которые привычно рассматривались как опасные [4, 5].
Французский феминизм чаще всего ассоциируется с именами Симоны де Бовуар, Юлии Кристевой, Люси Иригари, Элен Сику2 и Мишель
"гендер" не исчерпывает коннотаций, содержащихся в прямом русском эквиваленте "род". Французское слово "genre" имеет много тех же значений, что и "род". Проблемы перевода (переноса) слова "gender" обсуждались в публикациях И. Аристарховой [1] и Г. Спивак [2].
2 Причисление работ Иригари к так называемому "женственному (женскому) письму" ошибочно. Идея "ЙспШге fuminine" принадлежит прежде всего Э.Сику [6], а Иригари выступала в начале своей карьеры за совершенно другое - "parler-femme" (говорить (как) женщина) [7]. Различие состоит в том, что акцент на важности вхождения в символьный ряд языка у Лакана (отку-
ле Дуфф. Было бы неверно изображать этих феминисток как однородную группу. Что касается Кристевой, то причислять ее к группе "феминисток" можно только с оговорками. Что же их связывает? Прежде всего, это общая интеллектуальная история и атмосфера французской академии второй половины XX века, пронизанная критикой гуманизма. Для анализа вклада Ири-гари в общественную мысль особое значение имеют монография М. Уит-форд [10] и классическое исследование Т. Чантер, посвященное пересмотру Иригари западного философского дискурса [11]. На эту работу мы будем ссылаться постоянно3.
Проект Пригари
Концепция Иригари стала объектом активной критики в феминистских кругах (особенно с американского континента). Ее работа трактуется как аполитичная элитарная деятельность, заключающая женщин в оковы их отличия от мужчин и сводящая все усилия феминизма к проблематизации врожденных биологических различий. Иригари вменяется в вину ориентация на внимательное прочтение телесности, которая снова приковывает женскую идентичность к материнству. Обвинения в использовании непонятного философско-психоаналитически-структуралистского, еще и французского, языка можно считать второстепенными.
Некоторые инвективы затрагивают фундаментальное для феминистической теории различение пола и гендера/рода. Позиция феминизма может быть сформулирована в виде лозунга: 'Тендер, а не пол." В любом учебнике по феминизму приводится определение гендера как социального и культурного конструкта женственности (вариант: фемининности) и мужественности (маскулинности), а пола - как биологически заданных врожденных различий между мужчинами и женщинами [12]. Пол - внеисторичен, поэтому данное различение устанавливает категории женского и мужского как категории универсальные. Такая постановка проблемы не оставляет возможности социальной борьбы и социальных перемен в положении женщин. Теории, объясняющие центральность патриархата символическим строем языка и бессознательного, критикуются во вполне марксистском духе за отвлечение внимания женщин от насущных социальных проблем. В частности, предполагается, что род создается прежде употреблением языка, а не социальными или культурными "надписями" [4, 13].
Иригари чаще всего обвиняют в эссенциализме4. Утверждение об определенной родовой сущности, которая присуща всем женщинам от рождения, -действительно опасное для феминизма предприятие. Посредством именно таких аргументов женщин определяли во "вторичный", "слабый"
да идет "parler-femme" у Иригари) и критика исторической вторичности письма относительно речи у Деррида (с идеей Деррида созвучно "йсгйиге ffimimne" у Сику) - параллельные, но не совпадающие проекты [8, 9].
3 Автор благодарит Т.Чантер за любезное разрешение цитировать ее работу.
4 Дискуссия по этому вопросу опубликована в монографии Т.Муа [14]
пол, имея в виду социальные позиции, их роль в политике и культуре. При таком подходе талант и творческие силы женщин могут выражать себя преимущественно в заботе о мужчинах и их детях, в том числе в заботе об их талантах и вдохновении.
Чтобы оценить такую критику в адрес Иригари, следует поставить вопрос, кто является "полицейским" в феминизме и имеет право определять своих и чужих в феминистической теории, кто знает, что их позиция истинная. Т. Чантер справедливо замечает, что проповедницы тендера, стремящиеся вообще избавится от "пола" и ввести в употребление тендер, чтобы забыть пол, относятся с заведомым предубеждением и опаской к проблема-тизации любого полового различия [11, р. 21-44]. Несомненно, смещение акцента с пола на гендер помогло и помогает феминистскому движению добиться определенных целей. Однако главная проблема состоит в том, что, рассматривая пол как нечто данное-врожденное, а гендер - как продукт культурного и социального конструирования, теория феминизма продолжает воспроизводить дихотомии врожденного-приобретенного, культуры-натуры, биологического-социального. Именно эти дихотомии лежат в основе стереотипизирования женского начала. Поэтому в феминистической теории соотношение пола и гендера активно переосмысливается [15, 16]. Для Иригари пол - не нечто само собой разумеющееся и биологически заданное, половое различие и телесность не привязаны к анатомии (как это часто разъясняется при разделении биологического пола и социального гендера). Иригари рассматривает гражданские права женщин как часть языковых, культурных, социальных перемен, необходимых для возрождения женского рода [17].
Речь или реальность?
Теоретики французского феминизма, следуя за Лаканом [18, 19, 20], исходят из того, что социальная и культурная трансформации определяются трансформацией языка и бессознательного. Отсюда, в частности, следует, что женщины должны расширить и радикализировать свои социальные и гражданские требования именно как женщины в своем ином, не сводимом к отличиям от мужчин, считает Иригари [31]. В основе этого тезиса лежит важная посылка философии постмодернизма. Речь уже не рассматривается как нечто из области идеального, язык неотделим от реальности, культурной и общественной. Иригари считает язык столь же реальным, сколь реальны социальные практики. Реальность полагается не вне языка или до языка. В данном случае Иригари развивает идею Деррида, отрицающего вслед за Гегелем и Хайдеггером принципиальное различение бытия и мышления, объекта и субъекта [22, 23, 24] и пол интерпретируется ей как феномен языка и культуры.
Таким образом, Иригари менее всего считает пол предзаданным биологически. Кроме того, утверждение женской половой идентичности как таковой, без обязательного соотнесения с полом мужским, не устраняет требование равноправия, на котором основан феминизм, как считает Р. Фельски [4]. Иное дело, что традиционное для догматического феминизма
противостояние (мнимое и реальное) с мужчинами привело к утрате женской идентичности, а также к тому, что другие различия - расовые, этнические и религиозные - считаются второстепенными. Поэтому акцент на самодостаточности пола помогает утвердить не только радикальность полового различия, но и множественность культурных лиц самого феминизма, устанавливает приоритет инаковости и тем самым перемещает этическое отношение внутрь самого феминизма. Иригари настаивает на том, что стратегия равенства " всегда должна быть нацелена на признание различий" [25]. Радикальность ее позиции заключается в том, что имеются в виду различия не только между мужчинами и женщинами, но также и между женщинами. За этим стоит идущий от Фуко отказ постулировать различия на основе одинаковости, как это диктует дискурс универсального равенства человека Просвещения. Например, женщины этнических меньшинств должны иметь те же права, что и женщины доминантной этничности не потому, что они в основе своей такие же, как и женщины этнического большинства, а по своему собственному праву, вследствие признания их инаковости - радикального различия, не сводимого к дискурсу равенства. Таким образом, Иригари приходит к утверждению равенства без утверждения радикального различия - это было бы сведением инаковости к насилию одинаковости, усвоением различий в дискурсе равенства, и, опять же, подведением всех различий под общий знаменатель "Человека" (мужского рода, доминантной этничности и "правильной" религии). Поэтому Иригари призывает к более радикальным переменам, чем достижение гражданского равноправия мужчин и женщин.
Д. Стэнтон назвала столкновение англо-американского и французского феминизма "трансатлантическим разрывом" [5]. Вероятно интеллектуальная традиция Франции, где феноменология сочетается с психоанализом и постструктурализмом, существенно отличается от манеры американского теоретизирования. Отчасти поэтому язык Иригари и других французских теоретиков считается недоступным, и тщательное прочтение, как свидетельствует Р. Брайдотти, заменяется неприятием и обвинениями в элитиз-ме [6]. Это в первую очередь относится к пониманию проблемы полового различия и телесности, сама постановка которой вызывает у англоязычной аудитории подозрение в биологизме и эссенциализме. Тело в интерпретации Иригари не есть нечто данное и врожденное, она пишет не об анатомии тела, а о его морфологии [11]. Именно это обстоятельство упускает из поля зрения Б. Кристиан в критике французской феминистической теории: "Они сосредоточиваются на женском теле как способе создания женского языка... Принимая тело за источник всего, французские феминистки возвращаются к старому мифу, что биология определяет все, и игнорируют тот факт, что гендер является скорее социальным, чем биологическим конструктом" [ 27, р. 233]. Т. Чантер обоснованно усматривает причины такого непонимания проблемы тела своеобразным табу на пол в англоязычном феминизме, табу, обусловленном в свою очередь продолжительными и бесплодными дебатами об эссенциализме.
Зеркало другой женщины
Философские идеи Иригари получили достаточно полное отражение в ее первой книге "Speculum de l'autre femme" [28]5. Заглавие книги требует комментария, поскольку "speculum" имеет множество значений - это и зеркало, и отражатель, и зеркальце, которым пользуются в гинекологии, и проектор. Автор использует все эти значения, чтобы переосмыслить европейскую философскую традицию "зеркалом другой женщины", которая стоит за зеркалом, а не той, изображение которой мы видим на стекле. Ири-гари обращается к нескольким мифологическим фигурам - Афины, Ариадны, Персефоны, Клитемнестры и, прежде всего, Антигоны.
Парадигма системы, изгоняющей женщину из публичной сферы, задана, по Иригари, философией Гегеля. Рассматривая гегелевские рефлексии над образом Антигоны, которая была изгнана из города, и которой было запрещено говорить, готовить пищу, иметь семью, рожать детей, погребать мертвых, Иригари заключает, что уделом дочери фиванского царя стало единение с природой. Это стало возможным потому, что, избавленная от власти государства и оставленная богами, Антигона утратила и этическое сознание. Иригари прослеживает мысль Гегеля, приписывающего, вслед за античной традицией, мужскому началу качества рационального, политического, настоящего, а началу женскому - иррациональное, семейное, потенциальное. Антигона выступает у Гегеля наивысшим выражением очищающей трагедии в силу того, что она этична по природе - знает свое место как женщина и не изменяет своему долгу. Это знание вызывает восхищение своей непосредственностью, стихийностью, интуитивностью. В то же время Антигона всего лишь женщина, путь рассуждения и рефлексии для нее закрыт. Именно путь рефлексии ведет в совершенную систему, которая посылает мужчин на войну, а женщин оставляет дома, которая дает мужчинам разум и всеобщее, а женщинам - детей и частное. Такова интерпретация Иригари этического контекста полового различия в философии Гегеля [28, p. 270-278]. Было упрощением считать, что Иригари сводит прочтение Гегеля к феминистским лозунгам. Наоборот, она старательно следует логике великого немецкого мыслителя и обнаруживает неявные предпосылки дуализма мужского и женского в европейской мысли. Иригари реинтерпрети-рует судьбу Антигоны таким образом, что проблематизируется сама система, которая отвергает Антигону и делает ее воплощением инаковости. В современном феминизме героини часто идеализируются и романтизируются. Антигона же выступает у Иригари амбивалентным символом, символом антиженщины - выполняя свою женскую роль до конца, она противостоит системе, которая установила для нее эту роль. Когда Креон, правитель города-государства, запрещает ей хоронить тело своего второго брата, Полини-са, она восстает против государства, следуя закону кровной связи - своему женскому призванию. По Гегелю, Антигона не может осознанно действовать в своем отказе, потому что она женщина, а логос - это область мужско-
5 После выхода книги в свет (1974 г.) Лакан уволил автора с
факультета психоанализа в Винсенне и исключил ее из своего круга.
го. Только мужчина способен выразить себя вербально, концептуально и этически. Женщина же действует из своей преданности и родовых чувств, и именно это она и должна класть в основу своих поступков. Закон Антигоны
- семейные связи, и им она следует, несмотря на страх смертного приговора. В этом она этична до конца, не имея возможности быть этическим субъектом. Иригари, как феминистка, находит у Гегеля дополнительный аргумент - интерпретацию женских и мужских гениталий, - чтобы заключить: "Мужчина - это активный принцип, в то время как женщина остается в своем недоразвитом единстве и являет собой принцип зачатия" [28, р. 266]. Интерпретируя женские половые органы как недоразвитые мужские, Гегель определяет для женщины подчиненную, пассивную роль. В данном случае он следует за Аристотелем и западноевропейской традицией, символический код которой содержал представление о женщине как сосуде для других тел, их питания и заботы о них. Т. Лакуе показал, что до конца XYШ столетия женская анатомия считалась девиацией мужской, только в XIX веке появились первые модели раздельной анатомической двуполости [36].
Вероятно, влияние, которое оказала книга Иригари на интеллектуальную публику, во многом объясняется соединением виртуозного категориального анализа "Феноменологии духа" с феноменологией тела. Так возникает идея "Полового отличия Гегеля". Между поступком Антигоны -погребением брата и ее собственным восприятием происходящего - огромная разница. Именно в этом смысл полового различия по Гегелю: Антигона
- женщина, она может поступать этически только интуитивно, неосознанно. Раскрыть подлинный замысел ее трагедии способен Гегель как мужчина, так как именно в этом различении Гегель устанавливает смысл ситуации. "Природа, а не случайные обстоятельства или выбор, назначает одному полу один закон, а другому - другой закон", - пишет автор "Феноменологии духа". Иригари достаточно тонко подмечает, что выбор "природы" у Гегеля является культурным выбором в той же мере, в какой являются феноменами культуры приписывание женщинам божественного закона семьи, а мужчинам - человеческого закона государства. Осознанный закон - закон гражданина мира, мужчины, закон, который противопоставлен Антигоне как частной, семейной, родовой женщине.
Иригари переосмысливает отношение природы и культуры у Гегеля, которые никогда не являются простым противоположением рассудка, а неразделимы в своем диалектическом взаимодействии - подавление природы порождает культуру, но это продуктивное подавление, подавление-возможность. Следуя за Гегелем, Иригари показывает, что немецкий мыслитель прочитывает женское тело этически, приписывает ему этическое действие до его телесной интерпретации. Интерпретация тела служит уже свершившемуся культурному выбору еще одним доводом, а не предшествует ему. Связь с природой, которую Гегель находит в женщинах, вытекает не из биологического начала (Гегеля можно обвинить в чем угодно, замечает по этому поводу Т. Чантер, но только не в простоте [8, р. 122]) а из интеллектуальной традиции, в которой он находится и которую он развивает.
Гражданское общество, в котором семейная сфера отделена от сферы публичной, игнорирует инаковость женщин, их прав и обязанностей. Именно потому, что в своей основе законы не уважают половое различие, они не распространяются на женщин. Такова главная посылка общественно-политической программы Иригари. Вся сфера гражданского порядка требует переосмысления и переформулирования в терминах полового различия. Иерархическую патриархальную структуру, поддерживающую современную систему права, невозможно "адаптировать" к женщинам, так как эта система принципиально безразлична к инаковости. Любая адаптация лишь воспроизводит безразличие на другом уровне - что находит выражение в феминистских дискуссиях о "протекционистской политике" для матерей-одиночек. В рамках гражданского права решения проблемы нет, так как женщины по определению не могут стать гражданскими субъектами6.
Бытие и половое различие
Философско-этическая концепция Иригари тесно связана с идеями, идущими от Хайдеггера и Левинаса. Хайдеггеровская критика западной метафизики позволила Деррида и Иригари предельно радикализировать программу деконструкции западноевропейской рациональности и основанных на ней социальных порядков. Свою лекцию лекций в Университете Эразма Роттердамского в сентябре 1982 г. Иригари начала со следующих слов: "Половое различие является наиболее важным вопросом нашей эпохи... По Хайдеггеру, каждая эпоха одержима одной и только одной вещью. Половое различие - это, скорее всего, такой вопрос нашей эпохи, решение которого может стать для нас интеллектуальным спасением" [30, р. 165].
Отсутствие вопроса о половом различии в западной философии не случайное "упущение". Замалчивание полового различия, универсализация пола самих философов и исключение женщин из философского дискурса -дело принципа. Поэтому пол философов парадоксальным образом пробле-матизируется теми, кто исключен из философии вследствие полового безразличия, - феминистками. А философы продолжают настаивать на том, что это не философская, а женская проблема, философия настолько идентифицировалась с мужским полом философов, что он стал по видимости общечеловеческим, универсальным. Иригари показывает, что такие утверждения являются (бессознательной?) попыткой уйти от ответственности и признания своего долга женскому роду, и вообще - признания неуниверсальности и небеспристрастности философского дискурса. Предпринимаемая Иригари деконструкция коренится в хайдеггеровском понятии "бытия-в-мире". В отличие от Декарта, для которого критерием существования было знание, Хайдеггер исходит из того, что знание - это один из видов Dasein, основанный на "бытии-в-мире". Иригари полностью принимает этот взгляд и идет дальше, полагая, что бытие прежде всего пространственно [23], но аристотелевское "пространство-место" реконструируется ей таким образом, что
6 Феминистский подход к разработке современных правовых и этических
проблем развит в работах Д.Корнелл [9, 10].
телесное бытие женщины перестает быть "местом для других" и становится "бытием-в-себе". Оставаясь покровом и "местом для других", считает Иригари, женщина покрыта вуалью, которая не дает ей возможности полноценно присутствовать в мире.
Во второй части "Морской любовницы Фридриха Ницше" Иригари постоянно обращается к теме покрова, вуали, завесы, сокрытия [22]. Женщина - это маскировка, притворство, двойственность. "Наконец, женщины: пусть поразмыслят о всей истории женщин - не должны ли они, прежде всего и поверх всего, быть актрисами? Пусть прислушаются к врачам, которым доводилось гипнотизировать бабенок; пусть, наконец, полюбят их -пусть поддадутся их "гипнозу"! Что при этом всегда получается? Что они "отдаются роли" даже тогда, когда они отдаются..." [31, с. 562]. Эта мысль Ницше получает у Иригари экзистенциальное обоснование. И если у женщины нет своих собственных качеств, если ее ценность - только предполагаемая, чужая, без возможности самоидентификации, то происходит это не потому, что у нее нет аутентичных качеств, ценности, собственного места, а потому, что социальные репрезентации - не ее. Она, вынужденная говорить не своим голосом, не может стать и иной, Женственность, по Иригари, -неотъемлемая часть патриархального строя, женщина спрятана в мышлении своего отца. Говорить о женщине - значит искажать ее, значит уже всегда говорить о ней с точки зрения другого.
В своей радикальной критике универсализма Иригари следует за Э. Левинасом, для которого этическое отношение "лицом-к-лицу" предшествует и "бытию", и мышлению. Отсюда и требование женской инаковости, не сводимой к "отличию от мужской": "Когда женский род требует чего-то, слишком часто это основано на требовании равных прав, и это рискует закончится уничтожением рода... Но любое действие - ошибка, если самость равна одному, а не двум, если она сводится к одинаковости/тождественности и расщеплению одинаковости, и игнорирует другую как другую" [21, p. 130].
Как психоаналитик, Иригари пошла дальше Лакана, для которого женщина не существует в своей особой субъектности, независимо от субъ-ектности мужской [20]. С точки зрения Фрейда и его последователей субъ-ектность женщин производна от субъектности мужской. Иригари предлагает переписать интеллектуальную традицию и "возвратить мужскому воображению его собственное безумие".
ЛИТЕРАТУРА
1. Aristarkhova I. Translating "gender" into the Russian context. University of Warwick Working Papers, 1995.
2. Spivak G. The politics of translation // Outside in the teaching machine. London: Routledge, 1993. P. 179-201.
3. Teporov V.N. On the semiotics of mythological conceptions about mushrooms // Semiotica. 1985. Vol. 43. No. 4. P. 295-357.
4. Felski R. The doxa of difference // Signs: Journal of Women in Culture and Society. 1997. Vol. 23. No. 1. P. 1-21.
5. Stanton D. Difference on trial: a critique of the maternal metaphor in Cixous, Irigaray and Kristeva // Thinking muse: feminism and modern French philosophy / Ed. by J. Allen & I. M. Young. Bloomington: Indiana University Press, 1989.
6. Cixous H. The Нй1ип Cixous reader / Ed. by S. Sellers; With a preface by H. Cixous and foreword by J. Derrida. London: Routledge, 1994.
7. IrigarayL. Ce sexe qui n'en pas un. Paris: Minuit, 1977.
8. Groz E. Jacques Lacan: A feminist introduction. London: Routledge, 1990.
9. Groz E. Sexual subversions: Three French feminists. London: Allen & Unwin,
1989.
10. Whitford M. Luce Irigaray: Philosophy in the feminine. London: Routledge, 1991.
11. Chanter T. Ethics of eros. London: Routledge, 1985.
12. Schies C. The Birth of Difference. Kluwer Academic Publishers, 1997. P. 24352.
13. Schoor N. This essentialism which is not one: Coming to grips with Irigaray // Differences. 1989. Vol. 1. No. 2. P. 38-58.
14. Moi T. Sexual/textual politics. London: Methuen, 1985.
15. Tuana N. Refusing nature/nurture. Bloomington: Indiana University Press,
1990.
16. Alcoff L. Cultural feminism versus post-structuralism: the identity crisis in feminist theory // Signs: Journal of Women in Culture and Society. Vol. 13. No. 3.
17. Irigaray L. Je, tu, nous. Paris: Grasset & Fasquelle, 1990.
18. Kofman S. L'enigme de la femme: La femme dans les textes de Freud. Paris: Galiffie, 1980.
19. Lacan J. Ecrits: a selection. / Transl. by A. Sheridan. Tavistock, 1977.
20. Lacan J. Feminine sexuality: Jacques Lacan and the ücole freudienne / Ed. by J. Mitchell, J. Rose; Transl. by J. Rose. New York: W.W. Norton & Company, 1982.
21. Irigaray L. Sexes et Parenffis. Paris: Minuit, 1987.
22. Irigaray L. Amante Marine de Friedrich Nietzsche. Paris: Les Editions de Minuit, 1980.
23. Irigaray L. L'oubli de l'air chez Martin Heidegger. Paris: Minuit, 1983.
24. Derrida J. La Difffirance / Thnorie d'ensemble. Paris: du Seuil, 1968.
25. Irigaray L. Kthique de la différence sexuelle. Paris: Minuit, 1984.
26. Braidotti R. Comment on Felski's "Doxa of difference": Working through sexual difference // Signs: Journal of Women in Culture and Society. 1997. Vol. 23. No. 1. P. 23-40.
27. Christian B. The race for theory // Gender & theory: dialogues on feminist criticism / Ed. by L. Kauffman. Oxford: Basil Blackwell, 1989.
28. IrigarayL. Speculum de l'autre femme. Paris: Les Editions de Minuit, 1974.
29. Laqueur T. Orgasm, generation, and the politics of reproductive biology // The making of the modern body: sexuality and society in the nineteenth century / Ed. by K. Gallagher, T. Laqueur. Berkley: University of California Press, 1987. P. 1-41.
30. Irigaray L. The Irigaray reader / Ed. by M. Whitford. Cambridge MA: Basil Blackwell, 1991.
31. Ницше Ф. Веселая наука / Перев. с нем. К.А. Свасьяна // Ницше Ф. Соч. в 2-х томах. Т. 1. М.: Мысль, 1990.
