CC BY
68
УДК 1/14+17+23/25 Е. Ю. Перова
кандидат культурологии, доцент кафедры мировой культуры ИМО и СПН МГЛУ; e-mail: eperova71@list.ru.
ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЙ МОТИВ В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ
Представления о смерти на протяжении истории человечества были и остаются в ряду «вечных вопросов» самыми востребованными. Тему смерти рассматривают как в контексте истории человечества (эсхатологические мотивы), так и по отношению к индивидуальной судьбе. Апокалиптические настроения находят почву в исторической действительности и часто отрицательно сказываются на состоянии человека и общества. Однако в русской культуре существует традиция позитивного отношения к данному смысловому полю. Страх, который часто сопровождает человека в связи с представлениями о смерти, может преодолеваться в глубине религиозного мировосприятия.
Ключевые слова: время; жизнь; смерть; эсхатология; страх; радость; ценность; светское и религиозное мировосприятие.
Perova E. U.
Associate Professor, Candidate of Culture Studies, Culture Studies Department, MSLU; e-mail: eperova71@list.ru.
ESCHATOLOGICAL MOTIVES IN RUSSIAN CULTURE
The idea of death is considered as one of "the eternal questions" and maybe as one of the most important question during the whole human history. The question of death might be surveyed in the historical framework (eschatological motivation), it can be surveyed from the view of individual life as well. Eschatological spirits can be explained by the historical context and often bear negative influence on the condition of an individual and the society. Despite that a tradition of positive attitude to this semantic field exists in Russian culture. Fear that follow a man when he think about death can be overpass in the depth of religion world view.
Key words: life; death; eschatology; fear; value; secular and religious world view.
Предсказания эти уж сколько раз бывали -что вот, вот конец лета (мира) и все невпопад...
Святитель Феофан Затворник
.. .Не придет Царствие Божие приметным образом: и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, оно там».
Ибо Царствие Божие внутрь вас есть.
Евангелие от Луки
Представления о смерти на протяжении истории человечества были и остаются в ряду «вечных вопросов» самыми востребованными. Тему смерти рассматривают как в контексте истории человечества (эсхатологические мотивы), так и по отношению к индивидуальной судьбе.
Особенно в переломные моменты истории общественный интерес обращен к мистической стороне жизни. Неслучайно на рубеже тысячелетий в пространстве массовой культуры доминирующей стала эсхатологическая тематика. Однако, как правило, в богословских сочинениях, посвященных вопросам личностного осмысления бытия, непременно речь заходит о проблеме смерти.
Эсхатология изучает идеи о конце света, Страшном суде, искуплении, загробной жизни и судьбе Вселенной в целом. Конец света в массовом сознании, понимаемый обычно как природная катастрофа, а также техногенный «апокалипсис» обсуждался на рубеже тысячелетий.
Современная массовая культура активно привлекает в свое пространство эсхатологическую тематику. При этом удаляясь от прототипа, акцентирует внимание на вымышленной реальности, благодаря подобному эскейпизму удовлетворяя желанию потребителя находиться в идеальном мире грез и фантазий. Вместе с тем, подобная тенденция в настоящее время серьезно обсуждается с позиций философии, психологии и медицины, поскольку вызывает опасения. Учеными предложен термин «коэффициент придуманности мира», который показывает степень «все возрастающей» удаленности «от мира настоящего» [8, с. 161].
Когда предметом внимания оказывается эсхатологическая тематика, следует помнить, что «апокалипсис» - название жанра (подобно «пророчествам», например), его специфика связана с эпифанией, или Богоявлением.
Апокалипсисом, или Откровением (греч. «раскрытие») в богословии именуется последняя книга Нового Завета, в которой
описываются события, должные произойти перед Вторым пришествием Христа на землю, сопровождаемые многочисленными катаклизмами и чудесами. В связи с этим слово «апокалипсис» часто употребляют в значении конца света или катастрофы планетарного масштаба.
Религиозно-мистические сюжеты в христианской культуре, связанные с концом истории человечества, основаны на текстах Ветхого и Нового Заветов (пророчества Иезекииля и Даниила, «Откровение» Иоанна Богослова, тексты евангелий и апостольских посланий). Изображения последних дней человечества были достаточно распространены в западноевропейском искусстве позднего Средневековья и северного барокко. Таковы иконографические мотивы, изображающие Христа, окруженного радугой и четырьмя животными; кроме вводимых в изобразительный ряд образов «Откровения» (двадцать четыре старца и др.) бытуют сюжеты Падение Вавилона, Снятие седьмой печати, Трубный глас, Новый Иерусалим и др. Особое внимание к этим сюжетам относится к кризисным эпохам (например, ко времени Великой чумы в Европе).
В мировой культуре, особенно христианской, эсхатологический сюжет является одним из самых распространенных. Европейская традиция сохраняет огромные панно с изображением фигур из «Откровения» (одна из композиций второй половины XIV в., созданная во Франции, достигает общей площади 100 кв. м.), скульптуру романских и готических соборов, живопись Чимабуэ, Джотто, Микеланджело в европейской литературе, прежде всего Данте и др.
В отечественной культуре символы «Откровения» также находили свое отражение в настенных фресках, декоре мелкой пластики, надгробных памятниках. Фрагменту Апокалипсиса посвящена роспись Благовещенского собора московского Кремля (Феофан Грек), владимирского Успенского собора (преп. Андрей Рублев, Даниил Черный) и др. В начале ХХ в. теме апокалипсиса в иконописи были посвящены работы ученых, в том числе Ф. И. Буслаева «Русский лицевой апокалипсис». Среди дидактических повествований на изображениях встречаются эсхатологические сюжеты на темы Страшного суда и Апокалипсиса. В русской культуре широкое распространение этих сюжетов начнется с XVII в. и будет носить характер заимствования западных образцов [5, с. 191].
Однако в европейской и русской культурах оттенки эсхатологической проблематики отличаются. Кроме того, если мы говорим о влиянии западной ментальности на культуру и мировоззрение русского народа (особенно с эпохи Нового времени), то подразумевается, что выделившаяся светская культура ближе к европейскому типу. В том числе в отношении толкования эсхатологии. Как правило, светское понимание религиозных чаяний обосновывается понятием страха как одного из религиозных принципов вообще, страха неизбежного наказания [7]. Неслучайно метафизический страх особое значение приобретает в философии экзистенциализма с его трагическим мироощущением, утрате смысла и абсурдностью человеческого существования как бытия-к-смерти, обусловленным уходом от Божественного начала к понятию Ничто. Отмечено, что «тема страха является "культовой" для европейской культуры ХХ века и основополагающей для немецкой культуры» [13, с. 207]. В последней концепт страха обозначается разными словами, обозначающими оттенки одного понятия (конкретный страх в ситуации угрозы и неопределенный метафизический страх).
В богословии также отмечается присутствие страха, но связанного с мистической стороной в восприятии конца (индивидуального или мировой истории). Святитель Иннокентий Херсонский пишет: «Вообще, где бывают явления из другого мира, когда наш мир как бы распадается, там непременно нападает на людей страх. Даже в нашем мире, который, впрочем, имеет много низших и высших уровней, когда является что-либо из высшей сферы (когда, например, возникает чувство прекрасного, высокого), то душу как бы невольно объемлет страх. Ибо здесь душа приближается к границам мира духовного. Это оттого, говорят, что эти два мира противоположны, исключает другой, борются между собой, один существует за счет другого. Где виден наш мир, там как бы не видно того мира, а где проявляется сей, там как бы исчезает наш мир. В отношении к человеку тут больше бывает необычайного. Когда отверзается пред ним другой мир, и он приближается к границам своего бытия, то не может не трепетать, как трепещет преступник пред орудием казни. И точно, ибо для того, чтобы перейти ему в другой мир, нужна смерть» [11, с. 58-59].
Светские и религиозные представления о смерти различаются. Мирское мировосприятие старается отодвинуть память о смерти из своего аксиологического пространства. В монашестве, напротив,
память о смерти включена в само правило жизни. Однако и любое значительное явление светской культуры соприкасается с темой смерти.
Уже в последней четверти XIX в. в России в печати появляются небольшие издания, так или иначе касающиеся данной темы [1; 10; 12]. Среди книг последних лет, посвященных эсхатологической проблематике, одна имеет называние «Путь самопознания», она передает характер религиозного мировосприятия в отношении данного вопроса [3; 6].
В последние десять лет защищено более 20 научных трудов по данной проблематике. В них затрагиваются следующие аспекты: эсхатология в системе глобальных проблем; сравнительный анализ эсхатологических представлений в древнеегипетской раннехристианской духовных культурах; представления о посмертном существовании в религиозной философии; исследуется картина мира посмертного существования в дохристианской и христианской культурах; различаются особенности западной и восточной моделей; предпринята попытка типологизации уровней эсхатологических представлений в христианской традиции и др. [4; 14].
Обращение к данной теме связано и с тем, что в настоящее время происходит «повседневная вульгаризация» (С. С. Аверинцев) этого важного религиозно-философского понятия.
Ученые находят причины кризисного состояния общества, «нестабильности цивилизации в целом», в том числе в утрате иерархичности («ненадежность культурных ориентиров» и т. д.) и национального своеобразия («люди во все времена» чувствовали необходимость сохранения собственной идентичности «как средства противостояния нарастанию однородности в обществе - нарастанию хаоса») [2, с. 3233]. В концепции К. Н. Леонтьева такой период развития культуры определяется понятием «предсмертное смешение». В связи с этим с позиций религиозного мировосприятия «очевидно, что апофеозом процесса глобализации явится появление антихриста» [2, с. 30].
Вместе с тем, в христианской традиции, несмотря на появление соответствующих сект (например, «адвентистов», появилась в «благополучной» Америке1), вычисление сроков этого события запрещается
1 «...религиозность там совсем уже не напряженная, чтобы можно было ждать идеи о конце мира», - замечает митрополит Вениамин (Федченков) [10, с. 18].
со ссылкой на следующие слова: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1, 7). В других местах присутствует указание на неожиданность этого события и отсутствие ожидания у людей. Например, в притче о десяти девах или словах апостола Павла о том, что люди в это время будут думать, что водворяется мир и безопасность (см. 1 Фес. 5, 3).
Митрополит Вениамин (Федченков) в 1920-е гг. в частной переписке, касаясь апокалипсических настроений того времени, замечал, что, «может быть, с начала мира ... не было у христиан такого предчувствия близости конца, как теперь ... И много оснований тому» (показателем была и книга С. Нилуса, собравшая много материала по этому поводу) [9, с. 40].
Эта тема и ранее затрагивалась в мировой и русской культуре. Со II по V вв. существовало учение, называвшееся хилиазмом, о том, что перед концом мира на Земле будет 1000-летнее царствование Христа. Хилиастическими учениями второго тысячелетия, имеющими основания в ранних религиозных движениях, называются многие политические и социальные движения современности, светские и даже атеистические, целью которых становится построение Царства Земного. Митрополит Вениамин писал о С. Н. Дурылине как одном из самых образованных людей, который занимался вопросами о конце мира в различных культурах и пришел к следующим неожиданным выводам. Обычно считают, что ожидание конца обусловлено катастрофическими явлениями (особенно войнами). Однако если рассматривать историю России, то в течение тяжелого периода монгольского ига не было подобных настроений, напротив, «светильником Руси» преподобным Сергием и его учениками в это время было устроено большое количество монастырей (появляется название по подобию с расцветом монашества на Востоке «Северная Фиваида»). В Смутное время в богословской литературе эта тема также не присутствует. Но когда после Смуты государство начинает укрепляться, неожиданно, вопреки растущей могущественности, появляется идея об антихристе (которого видели в Петре I; ср. распространявшиеся листовки Григория Талицкого). Эта мысль впоследствии не угасала, «с той поры почти нет ни одного выдающегося подвижника веры или богослова, который бы не касался вопроса о конце мира»1
1 Свят. Тихон Задонский, преп. Серафим Саровский, Оптинские старцы, о. Иоанн Кронштадский и другие.
[9, с. 16-17]. То, что интерес к эсхатологическому мотиву обостряется, когда происходит усиление государства, культурное и экономическое, заслуживает внимания.
Подводя итоги, отметим, что апокалиптические настроения находят почву в исторической действительности и часто отрицательно сказываются на состоянии человека и общества. Поэтому на рубеже тысячелетий круг вопросов, связанный с данной тематикой, стал предметом исследования ученых в различных направлениях научного знания. Однако в русской культуре существует традиция позитивного отношения к данному смысловому полю. Страх, который часто сопровождает человека в связи с представлениями о смерти, может преодолеваться в глубине религиозного мировосприятия.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Беседы о миротворении. Соч. Ильина. - М. : Тип. Смирнова, 1843. - 47 с.
2. Евдокимов А. Ю. Сохранение национальной и культурной идентичности - важнейшая задача современного отечественного образования // Актуальные вопросы межнационального взаимодействия и межкультурной коммуникации в образовании: материалы городской науч.-практ. конф., Москва, 24 ноября 2014 г. - М. : ФГБОУ ВПО МГЛУ, 2014. - 286 с.
3. Зоберн В. М. Пришествие антихриста: православное учение. - М. : Эксмо, 2012. - 253 с.
4. Идея смерти в миропонимании русского народа // Идея смерти в российском менталитете. - СПб. : РХГИ, 1999. - 303 с.
5. Карнаухов И. А. Посмертное существование в философской картине мира: в христианской культуре : автореф. дис. ... канд. филос. наук. -Тюмень, 2014. - 25 с.
6. Кондаков Н. П. Иконы / под ред. О. А. Дыдыкиной. - М. : БММ, 2011. -256 с.
7. Куликов А. А. Путь самопознания. - СПб. : Алетейя, 2009. - 176 с.
8. Кьеркегор С. «Страх и трепет. Понятие страха. Болезнь и смерть. - М. : Республика, 1993. - 383 с.
9. Мирлин Е. Г. Мир настоящий и мир придуманный // Православная гимназия // Научно-популярный публицистический альманах. - Вып. 2. -Свято-Алексиевская Пустынь, 2008. - С. 156-164.
10. Письма митрополита Вениамина (Федченкова) // О конце мира. Псково-Печерские листки. - М. : Отчий дом, 2000. - 79 с.
11. Путь ко спасению, или Благочестивые размышления о покаянии и о непрестанном приуготовлении себя к смерти соч. Феодора Эмина. - М. : Тип. Т. Т. Волкова и Комп, 1853. - 236 с.
12. Свят. Иннокентий Херсонский. От Рождества до Крещения: чтения Евангельских сказаний об обстоятельствах земной жизни Господа нашего Иисуса Христа до вступления Его в открытое служение спасению рода человеческого. - М. : Православный приход Храма Святого Духа сошествия на Лазаревском кладбище (изд-во Сестричества во имя святителя Игнатия Ставропольского), 2010. - 208 с.
13. Указание пути в царствие небесное: беседа высокопреосвящ. Иннокентия, митр. Моск. и Коломен. - М. : Синод тип., 1890. - 60 с.
14. Чеснокова Л. В. Концепт метафизического страха (Angst) в немецкой культуре // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. -Тамбов : Грамота, 2012. - № 4. - С. 206-210.
15. Якимова Е. Г. Проблема эсхатологии в христианской традиции: религиозно-философский анализ: автореф. дис. ... канд. филос. наук. -Тула, 2012. - 25 с.
