Научная статья на тему 'Эпическое и идиллическое в пародийном мире «Обители ревности» Сервантеса'

Эпическое и идиллическое в пародийном мире «Обители ревности» Сервантеса Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

CC BY
166
28
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
СЕРВАНТЕС / ЖАНР / ИДИЛЛИЯ / ДРАМА / ЭПОС / КОМЕДИЯ / ПАРОДИЯ / CERVANTES / GENRE / IDYL / DRAMA / EPOS / COMEDY / PARODY

Аннотация научной статьи по языкознанию и литературоведению, автор научной работы — Светлакова Ольга Альбертовна

В статье рассматривается жанровая специфика поздней комедии Сервантеса «Обитель ревности» («La casa de los celos»), не только имеющей ряд пародийных претекстов во французской и итальянской литературах, но и оригинально совмещающая эпическое и лирико-идиллическое начала в изысканном пародийном построении. Входя в состав продуманно построенного сборника «Восемь комедий и интермедий, ранее нигде не представленных» (1615), «Обитель ревности» у Сервантеса является частью его оригинального метадраматического замысла: не выходя за пределы драматической формы, дать критику современного ему состояния испанского театра и теоретический анализ явления театра как такового. В «обители ревности» анализируется соотнесённость эпического и лирикоидиллического начал в пародийном взаимоосвещении.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Epic and idyllic in mock world of “The House of Jealousy” by Cervantes

This article considers the nature of genre in Cervantes’ late play “The House of Jealousy”, which parodically echoes a number of French and Italian literary works while inventively merging epic and lyric-idyllic modes in an exquisite parody structure. A part of the meaningfully structured “Eight Plays and Eight Interludes, New and Never Performed” (1615), “The House of Jealousy” is a metadrama that both critically considers the state of Spanish theatre of that time and theoretically analyses drama as a mode of art, represented in theatrical performance. “The House of Jealousy” analyses the interconnection of epic and lyric-idyllic modes through parody.

Текст научной работы на тему «Эпическое и идиллическое в пародийном мире «Обители ревности» Сервантеса»

ЛИТЕРАТУРОВЕДЕНИЕ

УДК 821.09(460)"16/17"

Светлакова Ольга Альбертовна

кандидат филологических наук Санкт-Петербургский государственный университет

nerdanel63@gmail.com

ЭПИЧЕСКОЕ И ИДИЛЛИЧЕСКОЕ В ПАРОДИЙНОМ МИРЕ «ОБИТЕЛИ РЕВНОСТИ» СЕРВАНТЕСА

В статье рассматривается жанровая специфика поздней комедии Сервантеса «Обитель ревности» («La casa de los celos»), не только имеющей ряд пародийных претекстов во французской и итальянской литературах, но и оригинально совмещающая эпическое и лирико-идиллическое начала в изысканном пародийном построении. Входя в состав продуманно построенного сборника «Восемь комедий и интермедий, ранее нигде не представленных» (1615), «Обитель ревности» у Сервантеса является частью его оригинального метадраматического замысла: не выходя за пределы драматической формы, дать критику современного ему состояния испанского театра и теоретический анализ явления театра как такового. В «обители ревности» анализируется соотнесённость эпического и лирико-идиллического начал в пародийном взаимоосвещении.

Ключевые слова: Сервантес, жанр, идиллия, драма, эпос, комедия, пародия.

Мигель де Сервантес Сааведра, испанский идальго, искалеченный солдат Филиппа II и писатель-новатор, никогда не был понят при жизни и, несомненно, лишь частично понят сейчас - а ведь он, быть может, лучше всех людей его времени ответил на вызов катастрофической эпохи, начинавшей Новое время, и лучше всех мог бы нас вразумить. Эпоха требовала военного отпора врагам, и он сражался. Она задавала ужасные вопросы о смысле человеческого бытия на земле, и он думал, напряжённо и результативно, на непостижимом уровне глубины. Только сила, стоицизм и трезвый юмор настоящего литератора сражались на стороне писателя. Велика была боль однорукого солдата короля, который обнаружил после войн, подвигов, мусульманского плена, что служил он не столько Испании, Короне и Богу, сколько некой химере, пышной и лживой, как гробница Филиппа II, к которой обращён знаменитейший из сервантесовских сонетов «На катафалк Филиппа II». Современный русский читатель восхищённо улыбается феерическому последнему терцету, учась мужеством и смехом преодолевать опустошающее презрение к тому, что было бы так прекрасно почитать без вопросов, чему было бы так легко служить без размышлений. Но предметы почитания и служения стареют. Они стареют раньше, чем человек, причиняя ему этим страшную боль, и человеку остаются лишь те, что вручены ему самой Историей. В этот момент неопределённости исчезает прежняя мировоззренческая почва под ногами, и человек в агонии гносеологического сомнения ищет прежних своих ориентиров - абсолютной, всенародной эпической целостности и вечности родного, воплощённого в идиллии. Поиски Сервантеса нам важны не только потому, что он был великий писатель, но и потому, что он был великий человек.

Далее будет рассмотрена пародийная связь идиллического и эпического в одном позднем тексте

Сервантеса - комедии «Обитель ревности, или Ар-деннский лес» из сборника «Восемь комедий и восемь интермедий» (1615) [1]. Чтобы задача статьи была обозримой, следует отвлечься от важных связей этой комедии с остальным составом сборника.

Очевидно, что драматургия Сервантеса - не самая комментируемая часть его наследия. Сервантес проиграл Лопе битву за популярность у зрителей, «эпичность и архаизм ранних пьес получают поверхностные или противоречивые трактовки, а блестящие интермедии из сборника 1615 года вызывают восхищение, но тем не менее оцениваются как периферийная часть сервантесовской мысли» [2, с. 119]. Громада «Дон Кихота» решительно оттесняет «остального» Сервантеса из поля нашего внимания. Марселино Менендес Пелайо, несомненный классик испанской филологии, прямо говорил о комедиях Сервантеса как о неудачном жанровом эксперименте гения. «В "Обители ревности" Сервантес, уже старик, пытался подражать безудержности Лопе, не имея его драматического таланта... Сервантес более велик, чем Лопе, превосходя его и гениальностью, и человечностью - но Лопе был человеком театра, а Сервантес - нет» [7, р. 789]. Америко Кастро в своей классической книге «Сервантес как мыслитель» отмечает творческую несовместимость великого романиста с эстетикой «новой комедии» и прямо пишет, что попытка писателя выйти из противоречия «кончилась провалом. сегодня сервантесовскую драматургию читать трудно; исключение составляют интермедии и несколько отдельных сцен» [6, р. 51].

У этого положения есть объективные основания: приравнивание Сервантеса к его шедевру на какой-то стадии освоения его творчества и необходимо, и плодотворно. Однако поэзия и драматургия Сервантеса написаны Сервантесом, поэтому вряд ли могут быть посредственными. Они всего лишь не имеет того же значения для человечества, что

Вестник КГУ .J № 3. 2017

© Светлакова О.А., 2017

88

«Дон Кихот» - однако и сам великий роман может быть понят лишь в составе цельности сервантесовского творчества. Опираясь на публикации конца XIX и начала ХХ века, процесс освоения этой «периферии» сервантистики шёл с ускорением. Луис Астрана-Марин, Антонио Родригес-Моньи-но, Фернандо Ласаро Карретер, Армандо Котарело Вальедор, Роберто Марраст, Франсиско Индури-ан, Эухенио Асенсио становятся исследователями и публикаторами сервантесовской драмы; Висенте Гаос, Хосе Блекуа, Херардо Диего, Луис Серну-да, Франсиско де Айала, Хосе Мария Диес-Бор-ке - имена первого ряда, поэты и литературоведы, причем список легко продолжить - все они в своих исследованиях выявляют ту простую истину, что гений Сервантеса без лирико-драматической составляющей его текстов непредставим. Хоакин Касальдуэро в Испании и Жан Канаваджо во Франции в 60-70-е годы ХХ века создают значительные монографии о драматургии Сервантеса [3; 4 и др.].

Представляется, что восемь комедий и интермедий, отобранных, расположенных в известном порядке и изданных автором в последний год его жизни, представляют собой не столько текст, сколько метатекст, законченную мысль: мысль о том, что такое театр, как он родился и рос, в чём его тайна. Мысль эта, как часто бывает в эпоху Барокко, выражена не словесно-рационально, а в совокупности и смысле расположения этих кратких одноактных пьес. Подобно тому как Боккаччо самим расположением новелл «Декамерона» выстраивает картину мира, взятую из «Божественной комедии» и решительно противопоставленную смыслу сюжетов новелл, Сервантес за вызывающей пустяч-ностью сюжетных событий ставит размышление о природе театра, его внутренних закономерностях и необходимых составных частях.

«Обитель ревности», по датировкам Котарело Вальедора и Астраны Марина, пьеса поздняя, 1614 или 1615 года, один из обобщающих метатекстов сервантесовского творчества. Её источник кажется очевидным - комедия строится на сюжетике и образно-персонажном ряде «Влюблённого Роланда» Маттео Боярдо 1484 года: стычки Роланда с Ринальдо и Ганелоном, прибытие Анджелики ко двору Карла Великого и всеобщее восхищение её красотой, волшебник Малагис, ревнивое соперничество влюблённых в Анджелику Ринальдо и Роланда, бегство Анджелики по Арденнскому лесу и преследование её, встреча героя с Амуром, отчаяние Роланда, фигура Марфисы, сатиры, известие о нападении мавров на Францию в развязке и мгновенное примирение славных рыцарей в этой ситуации и даже такая деталь, как заключительное препровождение Анджелики к старому герцогу Наиму, более того - чуть ли не прямые цитаты из текста «Влюблённого Роланда» [3, р. 104] - всё это любовно-иронически перенесено

Сервантесом в его пьесу. Однако поэма Боярдо, в свою очередь, есть очевидный претекст «Неистового Орландо» (1516-1532 гг.) Ариосто (к нему непосредственно восходят такие детали сервантесовской комедии, как явление ангела в финале, чародейства Малагиса, Анджелика у пастухов), а Лодовико Ариосто, как известно, утончённо-любовно пародировал как эпическое сознание, так и каноны рыцарской куртуазной литературы. Общий тон сервантесовской комедии, определяемый Канаваджо как «сдержанный бурлеск» [3, р. 119], также является своего рода данью источнику, бурлескному изначально: Сервантес развивает в комедии прежде всего пародийность боярдовской вещи, и сама она неизбежно становится для «Обители ревности» пародийным фоном. Таким образом, сервантесовская разработка тех же эпизодов является пародийностью «в кубе», пародийностью высшей степени, многослойной и предельно утончённой: за Ариосто стоит Боярдо, за Боярдо или рядом с ним - буффонада Пульчи («Морганте», 1483 г.), за Пульчи - «Орландо» североитальянских канта-сториев конца XIV в., и только за ним историей дана суровая однозначность французской «Песни о Роланде» конца XI века. Добавим, что коллизия подвига и безумной влюблённости, соотнесённая с действием-бездействием или извращённым действием, восходит к Кретьену де Труа, у которого проблематика эта дана хотя внутри серьёзной разработки куртуазной концепции человека, но и не без улыбки.

Столь многослойная и долгая традиция дала ко времени Сервантеса плоды не учёно-литературные, а живые: в драматургии того времени взятые Сервантесом мотивы и образы были в большом ходу, у Лопе де Веги, например, есть целая серия ариостовских по происхождению комедий - «Ревность Родамонте», «Несчастья Ринальдо» и «Анжелика в Катае».

Вправе ли мы, созерцая этот длинный ряд пре-текстов «Обители ревности», в котором не может быть случайным ни самая его длина, ни богатство пародичности, вписать в него теоретическую мысль о том, как существуют в истории сюжет, коллизия, персонаж, проблематика; как они остаются живыми, смеясь над собственной смертью в новом историческом перерождении и глубоко смысловом самоосмеянии? Будет ли эта мысль сервантесовской или нашей - результатом чтения Бахтина и Тынянова?

Как бы то ни было, автор «Восьми комедий» не удовлетворяется даже этой, казалось бы, предельно глубокой укоренённостью в истории жанра. Он присоединяет к своей головокружительно сложной пародичности, отсылающей диахронически в прошлое, синхронную пародийность, заставляя эпическое отразиться в идиллическом. Пастораль, резко-контрастно вводимая Сервантесом в «Оби-

тель ревности» из соседнего актуального жанрового мира (само по себе это не ново в литературе XVI в.), в свою очередь также многослойно пародийна. С одной стороны, она опирается на большую литературную традицию от средневековой пасторали до Лопе де Веги; с другой - наследует всё это без благоговения, не как музейные ценности, а как рабочие инструменты.

Пасторальные эпизоды «Обители ревности» сводят внутрь себя разноприродные области: учёно-литературные, где властвует влюблённый пастушок, на самом деле философ и поэт, и владения живого народного слова с его богатствами - поговоркой, песней, игрой. Эти разные эстетические области, сведённые в одну тему и одну сцену, автор заставляет пародийно отражаться друг в друге. Классический Простак с разинутым ртом, явившийся в текст Сервантеса прямиком из пасос Лопе де Руэды и народных поговорок, внимает изысканным любовным ламентациям Лаусо, цитирующего Гарсиласо де ла Вегу, и тут же становится жертвой этого утончённого влюблённого в жестоко-фарсовой сценке с попугаем, восходящей и к детской игре, и к поговорке, как это давно показано Корреасом, Пасом и Мелья, Родригесом Марином, Лопесом Эстрадой [5, р. 131]. По таким неожиданным напряжениям, возникающим внутри, казалось бы, единой жанровой области, это напоминает «Галатею», первую вещь Сервантеса, в которой автор уже тогда ставил вопросы о границах пасторально-идиллического, что заставляет задуматься о поразительной цельности сервантесовского творчества. Ведь богатый Простак, красивая, но практичная до цинизма Кло-ри и бедный влюблённый Лаусо явно повторяют Лу-ситано - Галатею - Элисио из «Галатеи», да и Кама-чо - Китерию - Басилио из «Дон Кихота».

Более того, в «Обители ревности» можно было бы увидеть поздний ироническим комментарий Сервантеса к собственному тексту: 25-й главе Первой книги, эпизоду безумств Дон Кихота в Сьерра Морене, этой глубочайшей философско-эстети-ческой и одновременно очень личной разработке проблемы служения, познания и заблуждения и их границы с безумием. В самом деле, вряд ли пьеса написана для рационалистического осуждения безумств влюблённого и ревнивого героя-рыцаря, усмиряющего себя перед необходимостью защиты Франции (хотя эта мысль, конечно, есть и даже подчёркнута удвоением: Кастилия уводит испанского героя, Бернардо дель Карпио, от глупостей, творимых на сцене, туда, где его испанская родина по-настоящему в нём нуждается). Предположение о бесцельной игре Сервантеса в литературу уже также было рассмотрено и отвергнуто. Игра - несомненно, но что за ней? Лаусо, жаждущий любовного рая, есть пасторальная параллель Роланду, влюблённость которого в Анджелику легко заменяется военным служением и героизмом, что проясняется

фигурой Бернардо, чья истинная дама - сама Кастилия, и, конечно, все они - отражения оригинала, предельно обобщающего смыслы: Дон Кихота в поисках зачарованной Дульсинеи. В пьесе действует недобрый, но справедливый волшебник Ма-лагис - автор роландовых «видений». Он, между прочим, заставляет Роланда, совсем как герцог Дон Кихота, мысленно летать с закрытыми глазами и «забывши Господа Бога» - полная аналогия эпизоду с Клавиленьо, да и в целом Малагис делает то же, что и условный автор «Дон Кихота», этот злокозненный чародей, которому так легко управлять текстом из-за его границ и за которым стоит сам Сервантес. Сходство мира сервантесовских комедий с театром марионеток отмечают и Касальду-эро, и Канаваджо, а в любом кукольном театре кукольник важнее марионеток. Мы должны смотреть на кукольника, думать о том, что ему угодно разыграть. Более всего Сервантес пародирует не Арио-сто, не Боярдо и ни одного из Лопе - он пародийно воспроизводит некоторые центральные смыслы всего своего творчества, и этот пародийный смех не самоуничижительный, а глубоко продуктивный, познающий и самопознавательный.

Растущая ещё из ранней «Галатеи», жёсткая пародия Сервантеса на дивный поэтический мир пасторали, когда-то столь им любимый, и болезненна, и беспощадна [4, с. 55]. Особенно ярко это демонстрирует мотив «смерти от любви», связанный с песнью Ленио из 4-й книги «Галатеи» и неожиданно жестоко истолкованный в терминах самоубийства, а также с прекрасной Марселой, ставшей причиной смерти Хризостома (в 13-й главе Первой книги «Дон Кихота»). В размеренно-холодной риторической речи Марсела отказывается признать свою вину. Её красота вызывает чью-то любовь - но сама она свободна от ответственности за это, и ни одна её слеза не падёт на гроб самоубийцы. Её свобода абсолютна - страшная свобода нелюбящего человека. В «Дон Кихоте» Сервантес ставит тот же вопрос, что обсуждался в «Галатее», но значительно более радикально: в его ранней пасторали говорит ещё тот, кто сам страдает от любви, вспоминает примеры смерти от любви, готов умереть от любви сам; в «Дон Кихоте» же говорит свободная от любви, во всём правая Марсела над телом Хризостома, причиной смерти которого стала она сама. Идилличность, равная самой себе у пастушеского костра, приобщаясь к области индивидуалистического и учёного (ведь Хризостом студент, а Марсела - само красноречие), вступает в опасные области познания, ставит ужасный вопрос о свободе и саморазрушается над разверстой могилой: не потому, что Хризостом мёртв, а потому, что Марсела не будет его оплакивать и, более того, объяснит почему. Идилличность здесь так же мертва, как Хризостом: нет родного дола и родных могил, нет связности поколений, нет основы

90

Вестник КГУ ^ № 3. 2017

для единства жизни, ибо нет любви, родной дол ничтожен и не нужен. Свобода, провозглашённая Марселой, требует, чтобы люди были чужды друг другу в чужом мире. Художественный мир пасторали жаждет основы для своего эстетического завершения, но её нет, и вместо завершения мы видим разрушение - и выход в большой мир романа, на дорогу странствий Дон Кихота с Санчо.

Некоторой вариацией на эту же тему является знаменитый эпизод свадьбы Камачо: в нём социальные законы, по которым лишь чудом или неимоверным ухищрением всех человеческих сил прекрасная Китерия может достаться любимому (а не богатому) жениху, в 21-й главе Второй книги «Дон Кихота» обойдены с помощью разума («Не чудо, а хитрость»). Завершающий жест сделан, жанровое торжество пасторальной идилличности риторически заявлено, но читатель остро чувствует условность, конвенциальную природу этого выхода: мы скорее желаем, чем ожидаем, чтобы всё это было правдой. Недаром пасторальный эпизод свадьбы Басилио впоследствии процвел именно в хрупкой декоративности балета, гобелена и т. п.

В «Обители ревности» проблема впервые имеет позитивное разрешение. Внутри напряжённой пародичности противостояния пасторали и эпики, внутри противостояния учёного и народного внутри самой пасторали парадоксальным образом находится почва для жанрового завершения: это народно-языковая основа, максимально широкое объединяющее и всеприемлющее начало. Оно отчасти эпично, потому что язык всенароден и является абсолютной ценностью, отчасти же это начало идиллично, акцентируя родное, неотъемлемое, вечное. Вот Клори: она любит золотые ожерелья и надёжное хозяйство, такова её женская природа -и что ж, она права, ведь ей рожать, а песней сыт не будешь. У Рустико-простака не может быть ни изящной ступни, ни приятного голоса, ни тонкого ума, ибо он часть пейзажа и не может не уподобиться животным, которых пасёт. В пастушеских эпизодах «Обители ревности» боль от лицезрения бойко и уверенно продающей себя красоты не только снимается смехом, как и в некоторых пасторальных эпизодах «Дон Кихота», но и впервые отменяется как малозначительное, индивидуалистически-человеческое и психологическое, ибо выводится на фон вечности существования языка и народа. Мы погружаемся глубоко, к фундаментальным областям, где порождается сам язык с его тропом, поговоркой, песней, язык, который никогда не лжёт - но и не спешит нас утешить. Лаусо должен страдать, такова естественная цена за право понимать, каков этот мир. Сама песня - это боль. Простодушно жесток Простак, забирающий Клори, сознательно и утончённо жесток смех Лау-со над Простаком. Такова суть вещей, и ей не быть иной, пока мы на этом свете. Не сливаясь, народ-

ное и учёное всё прощают друг другу в последний раз, и их объятие крепко и искренне, ибо это объятие кастильского языка, общего для всех, в его поэтической исконной сущности. Песенка Клори так же прекрасна, как и аркадические стилизации Лау-со. Художественное решение Сервантеса в чём-то противоположно Рабле, но схоже с ним в пафосе национально-языкового единства культуры.

К рыцарско-пасторальному пародийному взаимоотражению в пьесе присоединяется фигура ещё из одного жанра или же рода литературы - эпический герой, Бернардо дель Карпио. Формально он принадлежит условному рыцарскому миру, не то итальянскому, не то французскому, а вообще просто литературному, но суть его, подчёркнутая аллегорией Кастилии, уводящей его со сцены, совсем иная. Бернардо выступает в той же функции, что и фольклор пасторальных сцен: в нём разрешаются болезненные противоречия служения и познания, столь давно тревожившие автора. Малагис меняет обличья вещей и людей, заставляет Роланда обнимать копыта сатира вместо ног возлюбленной Анджелики; Малагис создаёт мир, равный театру, глумливо заставляющий героев действовать на невидимой им сцене в неведомой им роли; в этом мире нет ничего прочного. Вместо чести, любви, славы, короля, друга - один театр; и нужна большая сила, чтобы добраться до какой бы то ни было подлинности. «Кто поманил меня пустой химерой, кем вновь мои надежда в прах разбиты?» - стенает Роланд, так до конца и не выходя из морока театральной вселенной. Куда же уводит испанского героя Бернардо аллегория Кастилии (данная с мягкой ностальгической улыбкой над собственным театральным прошлым, над классицистической «Ну-мансией»)? На землю, по которой «просто ногами» желал ходить Санчо, уходя из герцогского замка. «Идём, герой, по звёздам так сошлось, что честь мою спасёшь ты, воин смелый» [1, с. 235], - говорит Кастилия Бернардо, и тот, спускаясь под сцену, единственный обретает почву под ногами.

Мотив земли и почвы связан с Бернардо и с Марфисой - несколько юмористической его гендерной параллелью, и идёт сквозь всю пьесу. Бернардо появляется, устраиваясь на ночлег на голой земле, иронически хваля военные тяготы за то, что они делают землю мягкой постелью для уставшего воина; в самом конце пьесы Марфиса предлагает Бернардо заночевать на земле под открытым небом. Бернардо с его кастильским крепким языком, да ещё оттенённым бискайским юмористическим акцентом его оруженосца, с его непоколебимо трезвым взглядом на вещи, со способностью видеть всё со стороны и не поддаваться мороку не похож на других героев, подвластных чарам, странным чарам не то волшебников, не то театра, не то мира-театра. Бернардо сохраняет неискажённое зрение и этическую определённость, он спит

на земле и спускается в землю, ведомый землёю же - Кастилией. Бернардо - образная параллель языку родины, её защитник, приставленный к ней самими звёздами, военно-мужская суть её истории. Чары на него не действуют, говорит он мало и отшучивается - как отстреливается.

Сервантес, старый искалеченный солдат короля, на смерть которого он написал ужасный, гениальный, горько-презрительный сонет, Сервантес, не имевший никаких иллюзий относительно социума и политики, верил лишь в последнюю инстанцию смысла - в почву под ногами, в Родину. Служа её королям и флотоводцам, он был готов рискнуть, быть и обманутым, и преданным. Философ, не боявшийся быть сколь угодно радикальным в поисках истины, Сервантес не поддаётся отчаянию при виде ужасов социально-политической жизни и ещё меньше склонен жалеть рыцаря, обмороченного как индивидуальная личность - например, любовью и ревностью. Он не был к этому склонен даже в период «Галатеи», в поздней же «Обители рев-

ности» он создаёт подлинный эстетический ад для того любителя лазурных поэтических снов Арио-сто, которым в молодости сам был.

Библиографический список

1. СервантесМ. Обитель ревности / пер. А. Ми-ролюбовой // Сервантес М. Восемь комедий и восемь интермедий. - СПб.: Наука, 2011.

2. Силюнас В. Испанский театр XVI-XVII веков: от истоков до вершин. - М.: РИК Культура, 1995.

3. Canavaggio ./.Cervantes dramaturge. Une theatre a naitre. - Paris: Press Universitaire, 1977.

4. Casalduero /. Sentido y forma del teatro de Cervantes. - Madrid, 1966.

5. Castro A. El pensamiento de Cervantes. -Madrid, 1925.

6. Herrera /. Arcadias' inferno: Cervantes attack on pastoral // Bulletin of Hispanic Studies. - 1978. - LV

7. Menendez Pelayo M. Antologia general. T. 2. Historia de la literatura espanola. - Madrid, 1956.

Вестник КГУ J¡. № 3. 2017

92

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.