CC BY
159
ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ДИАЛЕКТИКА В ФИЛОСОФИИ С. КЬЕРКЕГОРА1
© Савостьянова B.C.*
Региональный открытый социальный институт, г. Курск
Статья посвящена анализу экзистенциальной диалектики в философии Серена Кьеркегора. Датский философ, указывает на то, что существование - это непрерывное становление человека как возможности. Существовать для человека можно только диалектически. Отличительная черта человека, отделяющая его от других живых существ, заключается в том, что он располагает возможностями и способен их реали-зовывать, обладая изначальной внутренней свободой.
Кьеркегора С. нередко называют «предэкзистенциалистом», имея в виду его влияние на горизонт и проблематику европейского экзистенциализма. И действительно, именно он вводит в оборот прежде не исследуемые сюжеты, связанные с онтологизацией «чувств», и даже своеобразный экзистенциальный терминологический аппарат. Диалектика страха и отчаяния могут по праву рассматриваться как попытка сформовать тот проблемный горизонт, на котором возможны, например, как экзистенциальная аналитика М. Хай-деггера, так и системы Ж.-П. Сартра, Э. Камю, К. Ясперса и др.
Приступая к анализу экзистенциональных понятий С. Кьеркегора, важно указать то, что в философии Нового времени (от Декарта до Гегеля), предшествовавшей экзистенциальному способу мышления, преобладала рационалистическая трактовка человека [За исключением Паскаля, Юма и некот. др.]. Особенность человека (в отличие, скажем, от животного) сводилась к наличию у него разума: наиболее распространенным определением человека было определение его в качестве «разумного животного» [1, с. 64]. Тем не менее, классическая философия сформулировала тезис, что «данность или данности сознания являются непосредственными, далее несводимыми очевидностями» [2, с. 8], таким образом, утверждая, что человеческое сознание может быть «разложено» на отдельные моменты, которые могут быть зафиксированы и описаны. Кьеркегор посчитал эту установку недопустимой. Сводить сущность человеческого бытия к мышлению нельзя, ведь тот, кто осуществляет процедуру мышления, не перестает существовать в качестве человека с бесконечным спектром других переживаний: эмоциональных, перцептивных, религиозных и др., не перестает быть включенным в социум и проч. Именно поэтому датский философ акцентирует необходимость рассмотрения феномена «существование», а не человека perse.
1 Публикация подготовлена при поддержке гранта РГНФ, проект № 09-03-00205а
* Старший преподаватель.
Существование такого сложного «события» как человек, описывается им с помощью трех экзистенциальных сфер (эстетической, этической и религиозной). В определенном смысле эти сферы соответствуют трем составляющим, традиционно выделяемым теологией: телесной, душевной и духовной. Соответствующим определением человека у Кьеркегора будет следующее: «Человек есть синтез душевного и телесного. Однако такой синтез немыслим, если эти два начала не соединяются в чем-то третьем. Это третье есть дух» [3, с. 145].
Быть человеком, по Кьеркегору, значит в первую очередь выбирать, т.е. принимать решение, брать на себя ответственность (что хорошо просматривается в таких его трудах, как «Или-или» (1843), «Стадии жизненного пути» (1845)): «Действовать в чрезвычайном смысле существенным образом принадлежит экзистированию в качестве человека; и когда действуют, когда отваживаются на решение в крайней степени субъективной страсти с полным осознанием вечной ответственности (что под силу каждому человеку), узнают нечто иное, как и то, что быть человеком - это другое, нежели год от года варганить систему» [4, с. 464]. Причем в акте выбора разум не участвует (так как разум не в состоянии противопоставлять противоположности, он их может лишь примирять, тем самым нивелируя тайну жизни), это привилегия воли. В выборе себя человек как бы заново рождается, поднимаясь на новую ступень существования. Минуту выбора Кьеркегор сравнивает с торжеством посвящения в рыцари: в этот момент человек подтверждает свой статус, становится достойным вечности, для которой его предназначил Бог. У каждого человека есть свое предназначение, но он должен выбрать его свободно и ответственно, как бы «дорасти» до него. Важность осуществления экзистенциального выбора много раз подчеркивалась Кьеркегором, но также несомненно, что он сам считал правильным исходить из религиозной точки зрения.
Каждая «стадии» существования предполагает, своего рода ресурс изменения - «точку бифуркации»: возможность эстетического, этического и религиозного выбора. Впервые выбирая свое существование ответственным образом, личность тем самым отстаивает свое человеческое достоинство и подтверждает право называться экзистирующим. Остановка в процессе экзистирования подобна смерти, поэтому человеку приходится выбирать снова и снова, если он хочет делать свое существование осмысленным . Следовательно, к любому экзистенциальному выбору нужно отно -ситься с уважением, его нельзя навязывать, потому что человек может быть не готов к соответствующему шагу. Последнее утверждение объясняет кьеркегоровский прием «косвенного сообщения», при этом следует помнить, что «стрела» существования устремлена в определенном направлении - к осуществлению божественного предназначения, то есть телеологически. Полное (точнее, почти полное) осуществление предназначения возможно для датского философа только на религиозной стадии сущест-вования. Впрочем, на этапе, предшествующем первому выбору, еще нет понимания правильности и неправильности, истинности и ложности вы-
бора, нет различения добра и зла, оно появляется как раз в результате выбора. В этом смысле знаменитое «или-или» мыслителя является не выбором между двумя альтернативами, а согласием личности на сам акт выбора (как говорит Кьеркегор, одной из альтернатив будет отказ от выбора, эстетический индифферентизм) [5, с. 225]. Тем не менее, с точки зрения желаемого религиозного состояния, важно этическое содержание выбора (именно в нем вечная реальность реализуется в жизни человека).
Существование (Tilvsrelse) - это непрерывное становление человека как возможности. Отличительная черта человека, отделяющая его от других живых существ, заключается в том, что человек обладает возможностями и способен их реализовывать, то есть человек, по мнению Кьеркегора, обладает изначальной внутренней свободой. Существовать для человека можно только диалектически: жизнь все время предлагает нам различные пути, которые часто противоречат друг другу. Человек мучается и сомневается, выбирая между противоречиями, но в этом состоит и прелесть жизни, так как в выборе проявляется свобода. Свобода - неотъемлемая возможность выбора. Она суть «мир, становящийся реальностью в каждое мгновение благодаря длящемуся акту выбора»[6, с. 259]. Причем характерным признаком свободы является то, что о ней невозможно рефлектировать. Блуждая между возможностями, человек наслаждается чувством свободы. Свобода воли - это клад, сокрытый в душе каждого человека. Выбор - это и проявление свободы, и путь к ней. Свобода и выбор неразрывно связаны друг с другом: «не выбрав себя самого в абсолютном смысле, человек не может стать в свободные отношения к Богу» [7, с. 291], именно так Кьеркегор мыслит, цель человеческого существования - свободное бытие перед лицом Бога. В этом контексте становится понятным акцент мыслителя на моменте выбора, в котором человек осознает реальность своего существования наиболее остро. Любой выбор, согласно Кьеркегору, предполагает ответственность «шаг за шагом». Вместе с её [ответственности] осознанием приходит экзистенциальный страх, охватывающий человека, когда тот постигает в мгновение времени включенность своего внутреннего мира, подобного целому Stadtstaat (городу-государству) в бытие, и одновременно хрупкость своей диалектически становящейся экзистенции. Страх - это «место пересечения двух миров, раскрывающихся внутри отдельного человека: мира внешнего, природосообразного и мира, определяемого духом»[8, с. 258].
Все моменты существования даются человеку не в мышлении, а в чувстве, в переживании. Да и само существование как таковое недоступно логическому инструментарию. Доказать, что нечто существует, трудно. Процесс доказательства уже должен иметь своей предпосылкой существование чего-либо, в начале делают допущение, что нечто существует, иначе доказательство вообще не начнется. «Существование - только предпосылка, а не цель демонстрации, коль скоро его можно засвидетельствовать лишь при помощичувственного восприятия»[9, с. 143]. Экзистенциальная диалектика недоступна логическому мышлению. С одной стороны, человек принадле-
жит действительности («вот - я», конкретность самоосознания), миру временности, с другой - попытка конечного определения его сущности приводит к отрицанию человеческой свободы. Кьеркегор замечает: «... существовать в истине, то есть сознанием пронизывать свою экзистенцию, одновременно вечно словно быть вдалеке от нее, и все же пребывать в ней, и все равно быть в становлении - это поистине трудно» [10, с. 468]. Существовать осмысленно, то есть экзистировать, означает быть захваченным потоком жизни, находиться в движении: «экзистенция не дает себя мыслить без движения, а движение не дает себя мыслить sub specie aeterni». «Обращаться с экзистенцией так же трудно, как обращаться с движением. Когда я мыслю ее, я ее отменяю, и, таким образом, не мыслю ее. Кажется, можно действительно сказать: есть нечто, что не дает себя мыслить - экзистирование» [10, с. 468].
Так как формирование философского учения Кьеркегора, происходило в период существования Гегелевской системы, датский философ «протестовал против оков чистого, логического (для него логический - синоним гегелевского) мышления» [10, с. 463-464]. Кьеркегор приступил к более углубленному анализу человеческого существования, исследованию процесса экзистирова-ния как постепенного раскрытия внутренней сущности личности, индивидуального предназначения человека. Относительно глобального гегелевского учения необходимо было создать такую резкую конфронтацию, которая бы вводила человека в состояние страха и тревоги, даже отчаяния, а не просто удивления. Отчаяние и тревога всегда побуждают человека искать предельные основания, а единственным надежным основанием (хотя и кажущемся непонятным с земной точки зрения) для Кьеркегора является Бог. Таким образом, состояние экзистенциального кризиса должно приводить к настоящей вере в Бога: верой и нужно заканчивать процесс познания.» [11].
Список литературы:
1. Агацци Э. Человек как предмет философского познания // О человеческом в человеке. - М.: Политиздат, 1991. - 64 с.
2. Мамардашвили М.К. Классический и не классический идеалы рациональности. - Тбилиси: Мецниереба, 1984. - 8 с.
3. Кьеркегор С. Понятие страха // Кьеркегор С. Страх и трепет. - М.: Терра-Книжный клуб; Республика, 1998. - 145 с.
4. Kierkegaard S. Abschließende unwissenschaftliche Nachschrift zu den philosophischen Brosamen // S. Kierkegaard Philosophische Brosamen und unwissenschaftliche Nachschrift. Herausg. von H.Diem u. W.Rest. Köln und Olten, J.Hegner, MCMLIX. - 464s.
5. Кьеркегор С. Гармоническое развитие в человеческой личности эстетических и этических начал / С. Кьеркегор // Наслаждение и долг; пре-дисл. П. Ганзена. - Ростов-н/Д.: Феникс, 1998. - 225 с.
6. Роде Петер П. Сёрен Киркегор, сам свидетельствующий о себе и о своей жизни. - Челябинск: Урал LTD, 1998. - 259 с.
7. Кьеркегор С. Гармоническое развитие в человеческой личности эстетических и этических начал / С. Кьеркегор // Наслаждение и долг. - Рос-тов-н/Д.: Феникс, 1998. - 291 с.
8. Роде Петер П. Сёрен Киркегор. - Челябинск: Урал LTD, 1998. - 258 с.
9. Лунгина Д.А. Проблема экзистенциальной диалектики в учении С. Кьеркегора о существовании, 1843-46 гг.: дисс. ... канд. фил. наук. - М., 1998. -143 с.
10. Kierkegaard S. Abschließende unwissenschaftliche Nachschrift zu den philosophischen Brosamen // Ibid.
11. Кьеркегор С. Понятие страха / С. Кьеркегор // Страх и трепет. - М.: Терра-Книжный клуб; Республика, 1998.
ПЕРЕМЕНЫ В ЦЕРКОВНО-ГОСЗДАРСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЯХ В 1988-1990 ГГ.
© Иеродиакон Евлогий (Харитонов)*
Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, г. Москва
В течение последних десятилетий многократно повторялось как с церковных амвонов и кафедр, так и с политических трибун, что судьба Церкви неотделима от судьбы страны, и в настоящее время это утверждение получает все больше подтверждений. И теперь, по прошествии уже более двадцати лет, существует потребность напомнить: когда и с чего начались положительные перемены в церковно-государственных отношениях. Новый исторический этап, принесший на рубеже 80-90-х годов демократические преобразования во всех сферах жизни, коснуися и Русской Православной Церкви. Весной 1985 г. Горбачев М.С. встретился в Кремле с иерархами Русской Церкви. Этот правильный политический ход стал первым шагом на пути духовного оздоровления общества. У Церкви появилась реальная возможность готовиться к юбилейной дате - 1000-летию Крещения Руси. Следует отметить, что политические противники М.С. Горбачева тянуни и с объявлением юбилейных торжеств, и с открытием Поместного Собора, приуроченного к торжествам. Но изменить ход событий было уже невозможно.
В течение почти всего 1987 г. обещанная генеральным секретарем ЦК КПСС М.С. Горбачевым либерализация проходила больше на словах и состояла из небольших государственных уступок Церкви, в то время как после торжеств, посвященных Тысячелетию Крещения Руси и ознаменованных Поместным Собором 1988 г., это положение изменилось. Почти не стало препятствий для регистрации новых приходов, хотя трудности в получении верующими в свое пользование храмов сохранились. Власти часто
* Аспирант кафедры Управления и канонического права.
