CC BY
153
УДК 1: 316
ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ БАШКИР:
ДУХОВНЫЕ ОСНОВЫ И ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ
© А. Я. Фаткуллина, И. Р. Шарапова
Башкирский государственный университет Россия, Республика Башкортостан, 450074 г. Уфа, ул. Заки Валиди, 32.
Тел./факс: +7 (34 7) 273 6 7 78.
E-mail: [email protected]
В статье рассмотрена актуальность духоформирующего потенциала башкирских экологических праздников, восходящих еще к мифологическому прошлому башкир.
Ключевые слова: башкирская мифология, экология, праздник, духовность.
Внимание общества к вопросам формирования духовной личности, ориентирующейся в своем жизнетворчестве, в общении с другими, с миром природы на идеалы добра, истины и красоты, продиктовано велением времени и теми объективными процессами, которые происходят сегодня в массовом сознании. Становление духовного человека означает не только расширение его мировоззренческого кругозора, развитие высших духовных (нравственных и эстетических) потребностей, но и становление его как активного, деятельного индивида, ответственного за свою судьбу, за настоящее и будущее своей культуры, Отечества, за сохранение мира природы, частью которой является сам. Преодоление социального и духовного кризиса, в котором оказалось современное российское общество, экологического неблагополучия, демонстрирующего «процесс все более углубляющегося отрыва человека от природы» [1, с. 1050], невозможно без задействования в многогранный и сложный процесс формирования духовности человека и общества целого комплекса организационных, социальных, экономических, просветительских, педагогических, экологических и других мер на общегосударственном уровне, объединения деятельности всех организаций и институтов (семьи, системы образования, народных обычаев и традиций и др.).
На современном этапе взаимодействия общества и природы, когда противоречие между ними достигло небывалой остроты, обращение к экологическому опыту прошлого, в частности, башкирского народа, уходящему корнями еще в глубины мифологического сознания древних башкир, осознавших свое неразрывное единство с миром природы, привлечение в современный воспитательный процесс духовных смыслов экологических архетипов народа, запечатлевшихся в его древних «экологических» праздниках, которые постепенно возвращаются в современную культуру, имеют огромный духовный и педагогический потенциал, который может быть задействован в процессах гармонизации отношений между человеком и природой.
Башкиры-кочевники «жили в природе»: специфика существования в природном мире наложила свой отпечаток и на их мироотношение, которое выразил миф. Вера в многочисленных мифологических покровителей, поддерживающих древнего
башкира в его каждодневном существовании, требующая добросовестного им служения, умилостивления, задабривания, установления дружеских отношений, позволяла ему жить осмысленной жизнью, обеспечивая надежное, гарантированное и устойчивое бытие. Как справедливо подчеркивают исследователи, «культ природы, стремление жить в согласии и гармонии, желание не навредить, а снискать ее благосклонность как гарантию надежного бытия привели к возникновению разветвленной ритуальной системы, связанной с культовым отношением к небу, солнцу, водной стихии, земле, животным, растениям и т.д., олицетворяющим животворящую мощь природы и играющим первостепенную роль в удовлетворении основных витальных потребностей человека» [2, с. 137]. Духи-
хозяева, населяющие природные объекты, требовали к себе почтительного отношения, преподношения жертв и даров; неуважение, а также их оскорбление влекли за собой, по представлениям древних башкир, тяжелые последствия, оборачивались страшной, губительной для людей местью. Ритуальная практика пронизывала жизнь древнебашкирского общества: «С ней было спокойнее и надежнее жить, в ней сквозило стремление башкира быть в гармонии и согласии с внешним миром и самим собой и обеспечить тем самым безопасное и надежное личное (общественное) бытие» [2, с. 188].
Культ природы породил особое почтительное отношение древних башкир к ее отдельным объектам (снискание благорасположенности духов путем ритуальных жертвоприношений): так возникли
культ гор, культ «Земли-Воды», культ растительности, птиц и животных. Тотемистические мифы занимают в башкирской мифологии одно из центральных мест. Как известно, в мифе человек предстает лишь как составная часть природы, зависимая от внешних условий, а не как «царь» природы, каким воспринимается он в современную эпоху. Поэтому, в первую очередь, в целях выживания башкир должен был обрести своих покровителей среди окружающих его более могущественных и значимых существ. Такими покровителями родовых и племенных коллективов башкир стали предки-тотемы: животные, птицы, растения, реже неодушевленные предметы, мыслимые как активно действующие ради благополучия своих потомков.
188К 1998-4812 Вестник Башкирского университета. 2010. Т. 15. №3
749
Основная идея тотемизма заключается в групповом родстве людей, основанном на кровном породне-нии с тотемистическим предком. Вера башкир в происхождение от одних предков, соединявших в себе свойства, качества тотемов и людей, приводило к социальной устойчивости коллектива, становлению и укреплению культа предков. В частности, если обратиться к тотемистическо-генеалогическим мифам башкир, то в прошлом у них существовали родовые тотемы (волк, медведь, норка, лиса, орел, беркут, журавль и т.д.). Тотемистические верования накладывали на людей строгие запреты-табу на употребление пищи тотемного происхождения, охоту на тотемных птиц и животных, причинение им любого вреда, разорение их логова и гнезд и т. д.
Тотемистическо-мифологические представления, культ животных и связанные с ними многочисленные культовые действия, табу, жертвоприношения, призванные обеспечить башкирам надежное и защищенное существование, стали духовной основой зарождающихся экологических праздников башкир как традиционных церемониалов, отражающих идеи неразрывного единства человека с миром природы, требующих уважительного, бережного, внимательного и природосообразного поведения, направленного на ее сохранение и умножение. Смысл жизни пребывающего в мистической сопричастности с миром природы древнего башкира состоял не только в стремлении выжить, но и сохранении жизни окружающего мира, неразрывной частью которого являлся он сам. Ставшие впоследствии традиционными в башкирском обществе требования бережного отношения к тотемным животным, птицам, растениям, поддержание природного баланса путем запрещения охоты на непромысловых зверей и птиц, ловли без необходимости в период их размножения или вскармливания детенышей, рыболовства во время нереста, вырубки лесов во время цветения и плодоношения деревьев и кустарников или в неразрешенных местностях, бережное отношение к растениям, входящим в пищевой рацион башкир [3, с. 1058], подкреплялись и поддерживались экологическими праздниками, выросшими на основе древнейших мифологических верований, уходящих в глубь истории народа.
Башкиры вели полукочевой образ жизни, природа была неразрывной частью бытия башкира, поэтому его благоговейное отношение к ней нашло отражение в целом в культуре башкирского народа: в богатейшем устно-поэтическом творчестве, системе народной педагогики, организации быта и досуга. Почти все праздники связаны с природой и приурочены к задабриванию тотемных птиц, зверей, возвеличиванию травы и т. д. Природа кормила башкир: у башкир традиционно проводился
«Праздник щавеля» в честь первой весенней съедобной травы. После длинных суровых зим башкиры с нетерпением ждали наступления весны - это
было самое желанное время года для кочевника-скотовода. Они вслух мечтали о том, чтобы дожить до первой зелени, от которой прибавлялись силы и улучшалось здоровье. Пробуя новый урожай долгожданного весеннего растения, люди произносили: «К старому рту - новая пища, все болезни уходите прочь». В частности, в Зауралье на весенний праздник «Сабантуй», который праздновали перед перекочевкой с зимнего стойбища на летнее, телегами привозили кислицу, дикий лук (йыуа), которые составляли «витаминную» основу питания башкир, с большим уважением относящихся к растительной пище.
Важным экологическим праздником в прошлом у башкир считался «Летний нардуган», который проводили с 25 июня по 5 июля. Это празднество в народе называли праздником милосердия и сострадания к природе. Время его проведения было периодом своеобразного щадящего режима: от мала до велика природу берегли, вели себя с величайшей осмотрительностью и осторожностью, устанавливались строгие запреты на охоту и кровопускание как диких, так и домашних животных, запрещалось ловить рыбу, птиц, рубить деревья, косить траву. В эти дни природу особенно лелеяли, щадили, задабривали: в водоемы (ручейки, реки, озера) бросали цветы в надежде на хорошее, доброе лето и благосклонность природы. Лето - пора бурного цветения и размножения в природе, расцвет ее жизненных сил, всплеск ее могучей внутренней энергии, и башкиры сознательно давали природе возможность отдохнуть, создавали условия для ее воспроизводства, отчетливо осознавая, что регулярное истребление природных ресурсов, животного и растительного мира грозит истощением природной кладовой и угрожает их собственному благополучию. Огромен был духовный (этический и эстетический) и педагогический потенциал этого праздника, поскольку он демонстрировал подрастающему поколению наглядные уроки нравственного, гуманного отношения к окружающей среде [4, с. 50].
Культ священных птиц, кормление и задабривание тотемов нашли отражение в весенних «птичьих» праздниках «Кукушкин чай», «Карга-туй» («Праздник грача»). Женщины, девушки и дети в ярких, красочных нарядах с большим котлом отправлялись на заранее облюбованное место, варили кашу, угощались, молодежь водила хороводы, пела, плясала, имитируя поведение и повадки птиц, устраивала различные игры, веселилась. Эти праздники являются далеким отзвуком древних тотемистических обрядов. Взрослые рассказывали детям различные поучительные истории, древние легенды и предания о птицах. Общение с природой для детей имело прежде всего благоприятное духовное и эстетическое воздействие.
Праздники башкир, в частности экологические, всегда проводились на лоне природы, поэтому аксакалы или другие организаторы праздника
выбирали подходящее место для его проведения, учитывая близость расстояния от населенного пункта, наличие большой поляны, небольшого леса и по возможности реки. Ни один народный праздник не проходил без участия детей, поэтому подобные мероприятия имели огромное воспитательное значение. Во-первых, каждый праздник обязывал детей одеваться красиво, для проведения праздника старались выбрать очень красивое место - значит, дети получали эстетическое воспитание. Здесь же происходило общение как со взрослыми, так и со своими сверстниками, т. е. они учились культуре общения. Во время народных гуляний детям предоставлялась возможность вдоволь насладиться игрой на природе, что способствовало их физическому воспитанию. Естественно, здесь же происходило и экологическое воспитание. Детей обязывали собирать сухие ветки для костра, тем самым они очищали лес. Когда разжигали костер, взрослые предупреждали об осторожности: костер жгли в определенном, безопасном месте, вдали от легко воспламеняющихся предметов (сухие деревья, сено), дети всегда имели с собой лопату, на всякий случай - воду. После трапезы остатки пищи взрослые учили класть под дерево, на пенечки - на корм лесным птицам и зверькам. В народной педагогике башкир существовал ряд запретов, имеющих значение для духовного воспитания детей. Их напоминали детям и во время праздников: без надобности не ломать деревья, не рвать цветы, не бросать мусор в водоемы, не разорять муравейники и птичьи гнезда и др. Каждое явление природы: проводы льда, встреча Нового года (Науруз), весны - превращалось в праздник. В частности, в прошлом в некоторых районах Зауралья был распространен праздник наступления весны «День красного яйца». В один из солнечных весенних дней малыши, набрав в мешочки заранее покрашенные дома отваром луковой шелухи или сухих березовых листьев яйца и гостинцы, устраивали во дворе веселые игры и наперегонки катали по высохшим дорогам яйца [5, с. 30]. Встреча перелетных птиц также превращалась в своеобразный праздник: дети с родителями мастерили скворечники. Весной в деревнях устраивались праздники по посадке деревьев, очистке территорий, колодцев, озеленению и благоустройству по-
селений. Дети с удовольствием ждали праздники, заучивали стихи, загадки, песни и слова сценок с участием знакомых героев сказок, репетировали, под руководством взрослых выполняли различные поделки, мастерили кормушки для птиц, скворечники и др. Такая работа доставляла детям много радости, поскольку они могли увидеть реальную пользу от поделок, выполненных своими руками. Подобные занятия не только воспитывали духовное начало и экологическую культуру детей, но и их трудолюбие, особенно если взрослые не скупились на похвалу и поддержку маленьких друзей природы.
Духовные смыслы древних тотемистических мифов башкир и связанные с ними праздники стали своего рода универсальным способом, объясняющим и поддерживающим жизнь древнего башкира в его единстве с природой, позволяющим жить в мире, принимая его в качестве защищенного и обеспечивающего ему выживание и самосохранение. В настоящее время многие из традиционных праздничных церемониалов, воспитывающих экологическое сознание и духовность, забыты. Безусловно, необходимость возрождения подобных народных традиций и их возвращения в современное воспитательное пространство очевидна. Социальная и духовная значимость возрожденных сегодня и активно культивируемых в современной жизни вариантов экологических праздников башкир («Кукушкиного чая», «Праздника грача» и др.) состоит не столько в «этнографическом любовании», сколько в пробуждении у современного человека чувства заботы о естественной среде своего обитания, которая сегодня, как никогда, требует внимания.
ЛИТЕРАТУРА
1. Фролова И. В. Современный человек и экология: на пути к новой этике // Вестник Башкирского университета. 2008. №4. Т. 13. С. 1050-1052.
2. Рахматуллина З. Я. Башкирская традиция (социальнофилософский анализ). Уфа: РИЦ БашГУ, 2000. 304 с.
3. Валиуллина З. Р. Экологизм как черта национального менталитета башкир // Вестник Башкирского университета. 2008. №4. Т. 13. С. 1058-1059.
4. Рахматуллина З. Я. Башкирский национальный дух (социально-философский очерк). Уфа: РИЦ БашГУ, 2002. 154 с.
5. Шакирова М. День красного яйца // Стожары. Литературно-художественный и общественно-политический альманах. 1996. №1. С. 30-31.
Поступила в редакцию 02.02.2010 г.
