CC BY
455. Moiseeva N.A., SHipilov A.G. EHkologiya soznaniya kak otvet na vyzovy tekhnosfery // Pravo i praktika. 2017. №1.
6. Moiseeva N.A. Prikladnaya filosofiya i sovremennye problemy obshchestva // Pravo i praktika. 2016. №4.
7. Moiseeva N.A. Gumanitamyj i tekhnokraticheskij podhody k formirovaniyu lichnosti// Vestnik RGAZU. 2013. № 15 (20).
8. Popova O.V. Biotekhnologicheskoe konstruirovanie iskusstvennogo/estestvennogo: social'nyj kontekst// https://cyberleninka.rU/article/n/biotehnologicheskoe-konstruirovanie-iskusstvennogo-estestvennogo-sotsialnyy-kontekst
9. Naranho K. Iscelit' civilizaciyu // Per. s isp. M.Emel'yanova. M.: Nezavisimaya firma «Klass», 2014.
10. Mamedova N.M. Obrazovanie v zerkale kul'tury // Vestnik Moskovskogo gorodskogo pedagogicheskogo universiteta. Seriya «Filosofskie nauki». 2016. №2 (18).
11. Barkova EH.V. Mirootnoshnie kak ehkofilosofskaya problema // Pravo i praktika. 2017. №2.
12. Barkova EH.V. ZHiznetvorcheskaya missiya ehkofilosofii v gorizonte tendencij sovremennosti // Pravo i praktika. 2017. №1.
13. Buzskij M.P. EHkofilosofskie aspekty ponyatiya «chelovecheskij kapital» // Pravo i praktika. Nauchnyj zhurnal. - M.: Izd-vo «NII istorii, ehkonomiki i prava». 2017. №2.
МОИСЕЕВА НЕЛЛИ АЛЕКСЕЕВНА - доктор философских наук, доцент, профессор кафедры философии и истории Российского государственного аграрного заочного университета.
MOISEEVA, NELLI A. - Doctor of Philosophy, Associate Professor, Professor of the Department of Philosophy and History of the Russian State Agrarian Correspondence University (moiseeva.nel@yandex.ru).
УДК 330.1:130.2:111.1
БЕТИЛЬМЕРЗАЕВА М.М. ЭКОФИЛОСОФИЯ ДУХОВНОСТИ
Ключевые слова: экология, экофилософия, духовность, экология культуры, экология природы, ответственность.
Цель исследования - раскрыть историю формирования понятия «экофилософия» в связи с понятиями «экология культуры» и «экология природы», определиться кругом, освещаемых ею проблем. Эксплицировать экофилософию духовности как новую форму мировоззрения, действенным механизмом которого служит ответственность человека как существа разумного за будущее планеты.
BETILMERSAEVA, M.M.
ECOPHILOSOPHY OF SPIRITUALITY
Keywords: ecology, ecophilosophy, spirituality, ecology of culture, ecology of nature, responsibility.
The aim of the research is to reveal the history of the formation of the "ecophilosophy" concept in connection with the "ecology of culture" and "nature ecology" concepts, to determine the problems it covers. Also we tend to explain the ecophilosophy of spirituality as a new form of outlook, the effective mechanism of which is the responsibility of a human as a rational being for the future of the planet.
Под экологией, в первую очередь, обыденное сознание подразумевает изучение человеческого воздействия на окружающую природную среду и методы ее защиты. Дискурс о глобальном экологическом кризисе, развернувшись в XX веке, детерминировал формирование нового мировоззрения - экоцентрического, в основе которого лежат как экологическое сознание, так и экологическая культура грядущего человечества. Новый исторический тип мировоззрения, пришедший на смену мифологии, религии и философии, определяем как экофилософия. И если философия есть стремление к истине как таковой, ради самой истины, то экофилософия определима как поиск истины вмещаемого объемом феномена «дом» и трактуемого предельно широко с точки зрения холистического подхода, как целостность, представляющая собой нечто большее, чем отдельные роды и виды, структурные элементы бытия материального или духовного, социального или индивидуального. [1], [2].
С учетом непреходящей ценности известного нам философского знания, необходимо отметить, что каждая эпоха обнаруживает свои нюансы осмысливания вечных проблем. Философия как одна из духовных форм культуры и как рационально-теоретическая форма познания объемлет весь пространственно-временной континуум человеческого бытия. И естественно, что если в просторах существования человека вырисовываются новые аспекты
проблем, позволяющие самобытно взглянуть и переосмыслить известное, то задача философа заключается в улавливании и постижении этих тенденций.
В прошлые столетия многие общественные образования имели свой уникальный путь в истории, и их локальная жизнь имела не только относительный характер зависимости от биосферы, но на том уровне социально-экономического и духовно-нравственного развития человек находился чаще в состоянии гармонии с природой, и ущерб, наносимый им, был не настолько масштабен. По мере демографического роста, научно-технического прогресса, человечество все более стало сталкиваться с проблемами имеющими пандемический характер: возникнув в одной точке, они заражают различные регионы, далеко отстоящие друг от друга. Глобальное расширение человеческой деятельности «существенно расширяет пространство-время социальных и социоприродных взаимодействий до общепланетарного объема биосферы», что обусловливает обретение этими процессами целостности в границах биосферы. Ограниченная целостность нашей планеты характеризуется не только пространственно-территориальным, но и темпоральным пределом своих ресурсов. И в этом случае придется делать ставку на информационно-интеллектуальные ресурсы, то есть, создавать ту сферу обитания, которую В.И. Вернадский называл ноосферой [3].
Ноосфера, как особая область взаимодействия сферы живого и сферы ума, сферы материального и сферы духовного давно нуждалась в новом осмыслении своего содержания с экофилософских мировоззренческих позиций. Существенным моментом, с одной стороны, фундирующим преобразование стихийных процессов в глобально управляемые, с другой стороны, препятствующим процессу коэволюционного развития человека и природы на пути преобразования биосферы в ноосферу, стала проблема экологии культуры. Для Д.С. Лихачева экология - наука, основанная на определенных представлениях о мире как органическом целом, то есть, «экология представляет собой взгляд на мир как на дом. Природа - дом, в котором живет человек. Но культура тоже дом для человека, причем дом, создаваемый самим человеком» [4, с. 92]. Д. С. Лихачев отмечая, что экология - проблема нравственная, подчеркивал, что «без высокой нравственности и культуры не может существовать современное общество», потому что «благодаря существованию сложнейшей техники и ответственейшей науки наш мир стал более подвержен возможному воздействию со стороны человека» [4, с. 94]. Понимание «эко», дома, по Д.С. Лихачеву, приобретает планетарный масштаб, из которого нет ни одного исключения: дом человека - это природа плюс культура. Также академик Д.С. Лихачев писал, что «сохранение культурной среды -задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Культурная среда столь же необходима человеку для его духовной, нравственной жизни, для его «духовной оседлости» [5]. Но духовность человека на стыке второго и третьего тысячелетий оказалась в опасности: человек не только методично выхолащивает жизнь из окружающей природы, но и статус духа им ставится под сомнение.
Ноосфера В.И. Вернадского, экосфера Д.С. Лихачева находятся в тесной связи с основными идеями экофилософии, чьим основополагающим тезисом служит духовность, пронизывающая все сферы бытия. «Бытие человека, как существа биопсихосоциального, необходимо обладая духовностью, однозначно требует и условий безопасного функционирования человеческой субъектности в пространстве антитетичного бытийного промысла, когда границы между добром и злом, прекрасным и ужасным, трагическим и комическим стираются. И мир, обогащенный многообразием возможного и допустимого, стал перед угрозой собственных генуинных начал » [6, с. 61]. Основной тезис автора заключается в том, что духовность есть феномен генуинной культуры, ибо ее становление и развитие есть следствие свершения ее духа. Духовность, будучи неотъемлемым свойством бытия, обесцененная на уровне человеческой культуры, грозит быть отмщенной в лице выхолощенной природы, чьи небезграничные ресурсы поруганы человечеством. «Только духовное возрождение общечеловеческих интересов и ценностей, а также нравственное очищение могут привести к гармонизации человека с окружающей природой» [7, с. 35].
Как мы видим, в российском научном дискурсе давно обсуждалась проблема экологии природы, культуры, духовности, и исследователи отмечали, что человечество сегодня «полностью не осознало того факта, что оно реально вступило в эпоху выживания» [8, с. 83].
XX век продемонстрировал, что современное человечество сложилось как целостный социальный организм, существование которого обусловлено уровнем понимания и признания субъектом бытийного процесса, себя, как равного прочему звеном единой экосистемы.
Саму тенденцию экофилософского осмысления бытия некоторые исследователи связывают, с публикацией книги американского биолога Rachel Carson «Silent Spring» (1962) (Рейчел Карсон «Безмолвная весна», 1965 год), которая во многом стала предтечей современного «глубинного» экологического движения. Rachel Carson убедительно писала о том, насколько благосостояние человека зависит от многочисленных биотических факторов, как и наоборот. В «Silent Spring» автор пророчески предостерегает тех исследователей, которые ищут возможность вмешательства в развитие зародышевой клетки, что еще раньше, если человечество не изменит свое отношение к природе, неосторожные действия человека приведут к незапрограммированным мутациям генов. Ответственность перед будущим требует от человечества поиска новых парадигм взаимодействия природы и общества. Rachel Carson настаивала, поскольку мы взаимосвязаны, мы должны уважать все формы жизни как часть нашего целого биотического сообщества [9]. Благодаря Рейчел Карсон и многим другим исследователям вопросы экологии обратили на себя внимание широкой общественности и стали одними из актуальных проблем современной науки. Основная идея Р. Карсон о взаимовлиянии природы и общества нашла развитие в статье норвежского философа А. Несса (Arne Dekke Eide N^ss) «Поверхностная и глубокая экология: дальний предел экологического движения» (1973 г.), в которой выдвинута мысль о дифференциации между двумя подходами к предмету нашего анализа, а именно, «поверхностная» и «глубинная» экология. Если «поверхностная» экология полагает, что природа однозначно дана в поддержание потребностей человека, то «глубинная» экология настаивает на том, что все живые существа равноценные звенья единого этически-правового поля.
Впервые термин «ecosophy» был использован норвежским философом Арне Нессом, который сформулировал свою концепцию «Ecosophy T» как личную философию, согласно которой «все живые существа, будь то человек, животное или овощ, имеют равное право жить и цвести» [10].
Jim Cocola, исследователь творчества Арне Несса, отмечает, что для норвежского исследователя переход от философии к экософии объяснялся тем, что философ любит мудрость ради мудрости, а экософ ценит мудрость, которая имеет определенную бытовую валентность, в ком соединены личные и планетарные чувства [11]. Идеи Арне Несса по экологии и экософии были разработаны в многочисленных книгах и статьях, в частности, "Freedom, Emotion and Self-Subsistence" (1975), "Ecology, Community and Lifestyle" (1989) and "Life's Philosophy: Reason and Feeling in a Deeper World" (2002).
Alan Drengson и Bill Devall, исследуя проблему становления и развития экофилософии Арне Несса, пишут, что при наличии большого культурного, религиозного, философского и личностного разнообразия человечество должно стремиться кооперироваться на уровне межкультурного и международного сотрудничества, чтобы решать общие проблемы. Вслед за А. Несс они признают, что «разнообразие - великое сокровище Земли» [12].
Человек, изначально утверждаясь на планете, осваивая ее территорию, воспользовался всей мощью своего разума для обустройства Земли сообразно своим нуждам. Вследствие демографического роста, экономического развития, политических амбиций, удовлетворение которых вылилось в бесконтрольное использование природных ресурсов, поставило нас перед фактом кризиса отношений между человеком и средой его обитания. В этих условиях стала очевидной бесперспективность традиционной цивилизационной модели неустойчивого развития, как ее определили на конференции ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-Жанейро в 1992 году. Ранее в докладе Международной комиссии по окружающей среде и
развитию было уже определено понятие устойчивое развитие, под которым понимали «такое развитие, которое удовлетворяет потребности настоящего времени, но не ставит под угрозу способность будущих поколений удовлетворять свои собственные потребности» [1З]. В результате эволюционного перехода к устойчивому развитию предполагается коэволюционное взаимодействие биосферы и человечества, вследствие которого стихийные процессы должны преобразоваться в глобально управляемые.
Глубинная экология ориентирована на формирование экологического способа мышления, который способствует пониманию того, что у человечества нет другого выбора, как брать ответственность за свое будущее в свои руки, в противном случае нам грозит стать жертвами или навязанного принудительного режима, или экологической катастрофы. Как пишет известный российский исследователь проблемы экофилософии Э.В. Баркова, «Ответственность, которая связывает человека, его природу, культуру и общество, - один из важнейших показателей его социальной зрелости и способности возвышаться над информационным пространством и массовой культурой, что необходимо для духовной безопасности и возрождения статуса гуманитарного знания и культурного развития» [14, с. 96]. Таким образом, экофилософия духовности, как новая форма мировоззрения, владеет одним из действенных инструментов, служащим взаимодействию экологии природы и экологии культуры, - это ответственность человека как существа разумного за будущее планеты.
Литература и источники
1. Баркова Э.В. Мироотношение как экофилософская проблема // Право и практика. 2017. № 2. С. 1З5-142.
2. Баркова Э.В. Экофилософская парадигма в проектировании человекоразмерности социально-коммуникативного пространства // Журнал философских исследований. 2017. Т. З. № 3. С. 9З-106.
3. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. М.: Наука, 1991. 271 с.
4. Лихачев Д.С. Русская культура. СПб.: Искусство. 2000. 440 с.
5. Лихачев Д.С. Экология культуры // Памятники отечества: иллюстрированный альманах Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры. 1980. № 2.
6. Бетильмерзаева М.М. Духовная безопасность как гарант здорового общества. // Гуманитарное знание и духовная безопасность: Сборник материалов Международной научно-практической конференции (Грозный, 1З декабря 2014 г.). Махачкала: AЛЕФ (ИП Овчинников МА.), 2014. С. 60-66.
7. Aгаджанян НА. Экология души: культура, нравственности, духовность // Экология человека. 2011. № 2.
8. Aгаджанян НА, Северин A.E., Торшин В.И. и др. Экология человека в системе современного научного знания и глобальные проблемы человечества // Вестник РУДН. Серия Социология. 2002. № 1. С.74-94.
9. Rachel Carson «Silent Spring». URL.: https://archive.org/stream/fp_Silent_Spring-Rachel_Carson-1962/Silent_Spring-Rachel_Carson- 1962_djvu.txt Дата обращения: 07.11.2017.
10. Aрне Несс URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Hесс_Aрне Дата обращения: 27.09.2017.
11. Jim Cocola "Ecosophy from T to X" // in n+1 magazine, April 2006. URL: https://nplusonemag.com/online-only/online-only/ecosophy-t-x/ Дата обращения: 27.09.2017.
12. Drengson Alan, Devall Bill The Deep Ecology Movement: Origins, Development & Future Prospects The Trumpeter ISSN: 0832-6193 Volume 26, Number 2, 2010. - P. 60.
13. Наше общее будущее. Доклад Международной комиссии по окружающей среде и развитию. - М.: Прогресс, 1989. С. 50.
14. Баркова Э.В. Философия ответственности, гуманитарное знание и духовная безопасность // Гуманитарное знание и духовная безопасность: сборник материалов IV Международной научно-практической конференции (Грозный, 1-З декабря, 2017 г.). Махачкала: ЧГПУ, AЛЕФ (ИП Овчинников МА), 2017.
References and Sources
1. Barkova EH.V. Mirootnoshenie kak ehkofilosofskaya problema // Pravo i praktika. 2017. № 2. S. 135-142.
2. Barkova EH.V. EHkofilosofskaya paradigma v proektirovanii chelovekorazmernosti social'no-kommunikativnogo prostranstva // ZHurnal filosofskih issledovanij. 2017. T. 3. № З. S. 93-106.
3. Vernadskij V.I. Nauchnaya mysl' kak planetnoe yavlenie. M.: Nauka, 1991. 271 s.
4. Lihachev D.S. Russkaya kul'tura. SPb.: Iskusstvo. 2000. 440 s.
5. Lihachev D.S. EHkologiya kul'tury // Pamyatniki otechestva: illyustrirovannyj al'manah Vserossijskogo obshchestva ohrany pamyatnikov istorii i kul'tury. 1980. № 2.
6. Betil'merzaeva M.M. Duhovnaya bezopasnost' kak garant zdorovogo obshchestva. // Gumanitarnoe znanie i duhovnaya bezopasnost': Sbornik materialov Mezhdunarodnoj nauchno-prakticheskoj konferencii (Groznyj, 13 dekabrya 2014 g.). Mahachkala: ALEF (IP Ovchinnikov M.A.), 2014. S. 60-66.
7. Agadzhanyan N.A. EHkologiya dushi: kul'tura, nravstvennosti, duhovnost' // EHkologiya cheloveka. 2011. № 2.
8. Agadzhanyan N.A., Severin A.E., Torshin V.I. i dr. EHkologiya cheloveka v sisteme sovremennogo nauchnogo znaniya i global'nye problemy chelovechestva // Vestnik RUDN. Seriya Sociologiya. 2002. № 1. S.74-94.
9. Rachel Carson «Silent Spring». URL.: https://archive.org/stream/fp_Silent_Spring-Rachel_Carson-1962/Silent_Spring-Rachel_Carson- 1962_djvu.txt Data obrashcheniya: 07.11.2017.
10. Arne Ness URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Ness_Arne Data obrashcheniya: 27.09.2017.
11. Jim Cocola "Ecosophy from T to X" // in n+1 magazine, April 2006. URL: https://nplusonemag.com/online-only/online-only/ecosophy-t-x/ Data obrashcheniya: 27.09.2017.
12. Drengson Alan, Devall Bill The Deep Ecology Movement: Origins, Development & Future Prospects The Trumpeter ISSN: 0832-6193 Volume 26, Number 2, 2010. - P. 60.
13. Nashe obshchee budushchee. Doklad Mezhdunarodnoj komissii po okruzhayushchej srede i razvitiyu. - M.: Progress, 1989. S. 50.
14. Barkova EH.V. Filosofiya otvetstvennosti, gumanitarnoe znanie i duhovnaya bezopasnost' // Gumanitarnoe znanie i duhovnaya bezopasnost': sbornik materialov IV Mezhdunarodnoj nauchno-prakticheskoj konferencii (Groznyj, 1-3 dekabrya, 2017 g.). Mahachkala: CHGPU, ALEF (IP Ovchinnikov M.A.), 2017.
БЕТИЛЬМЕРЗАЕВА МАРЕТ МУСЛАМОВНА - доктор философский наук, главный научный сотрудник отдела этнологии ИГИ АН ЧР, профессор кафедры философии, политологии и социологии Чеченского государственного педагогического университета, профессор кафедры философии Чеченского государственного университета (maret_fil@mail.ru)
BETYLMERZAYEVA, MARET M. - Doctor of Philosophy, Chief Researcher of the Department of Ethnology of the IGI of the Academy of Sciences of the Chechen Republic, Professor of the Department of Philosophy, Political Science and Sociology of the Chechen State Pedagogical University, Professor of the Philosophy Department of the Chechen State University (maret_fil@mail.ru)
УДК 1(091)
ИВЛЕВА М.И., ЛЕВЧЕНКО К.Г. КОНЦЕПЦИЯ LIFELONG LEARNING В КОНТЕКСТЕ ЭКОЛОГИИ
ОБРАЗОВАНИЯ
Ключевые слова: образование, концепция «lifelong learning», информационное общество, экология образования, личность, фундаментальные и прикладные науки, инструментальное образование, классическое образование
В статье, исходя из многоаспектности и многоплановости образования как системы, производится анализ содержания концепции «образования длиною в жизнь», истории ее возникновения и специфики реализации в современных условиях информационного общества, а также рассматривается место, которое данная концепция занимает в системе экологии образования, неотъемлемым элементом которой является человеческая личность. Анализируя сущность концепции «lifelong learning», как она представлена в Меморандуме непрерывного образования ЕС и в контексте Болонской образовательной системы, авторы производят сравнительный анализ инструментального и классического образования и делают выводы о необходимости гармонизации фундаментального и прикладного аспектов системы «образования длиною в жизнь».
IVLEVA, M.I., LEVCHENKO, K.G.
THE CONCEPT OF LIFELONG LEARNING IN THE CONTEXT OF ECOLOGY EDUCATION
Keywords: education, the concept of "lifelong learning", information society, ecology of education, personality, basic and applied science, instrumental education, classical education
In the article, on the basis of the complexity and diversity of education as a system, an analysis of the content of concept "education of a lifetime" is held. The article researches the history of this concept occurrence and the specificity of its implementation in modern information society, and also examines the place of the concept in the system of ecology education, an essential element of which is the human person. Analyzing the essence of the "lifelong learning" concept, as outlined in the Memorandum of continuing education of the EU and in the context of the Bologna educational system, the authors produce a comparative analysis of instrumental and classical education, and draw conclusions about the necessity of fundamental and applied aspects harmonization in the system of "education of a lifetime"".
В условиях современного общества, нынешний этап развития которого часто определяют, как «экономику знаний», фундаментом социально-экономического здания в целом является институт образования как система профессиональной подготовки, воспитания и формирования мировоззрения бизнесменов, политиков, ученых. Немаловажно, что термин «образование» обозначает и процесс (учебный процесс освоения знаний), и результат (полученные знания и сформированные компетенции); а образование как социальный феномен представляет собой, с одной стороны, общественный заказ, и, с другой,
