CC BY
592
УДК130.123.4
ДУХОВНОСТЬ КАК АКСИОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА ТРАНСГУМАНИЗМА
В.С. Дудченко
Институт высшего образования Национальной академии педагогических наук, г. Киев, Украина. е-шаіі; kant_65@mail.ru
Рассмотрены проблемы глобального социально-экономического, социокультурного системного кризиса, который вызван девальвацией духовных ценностей. Показана позиция трансгуманизма, который отражает одно из цивилизационных противоречий: отставание духовно-нравственного развития человечества от материально-технологического прогресса. Акцентировано внимание на том, что совершенствование человека предполагает развитие и телесности, и духовности.
Ключевые слова: духовность, трансгуманизм, светская духовность, ноосфера, информационные технологии, антропологическая катастрофа, субъект, наука.
Дискуссии
(точка зрения)
Блеск и богатство нашей цивилизации не могут скрыть ее вступления в стадию деэволюции, когда слова Гамлета «быть или не быть» перестают быть метафорой. И относятся ко всему человечеству, которое начинает перерождаться в свое противоположное Иное.
В конце XX - начале XXI в. цивилизационный кризис перешел в новую системную фазу. Сегодня он охватывает по сути все основные сферы общественно-экономической жизни, проявляясь как экологический, ресурсный, экономический, социальнополитический, финансовый, духовный и т.д. Все чаще высказывается мысль о том, что кризис не может быть разрешен в рамках фундаментальных принципов нашей техногенной цивилизации, в прежней парадигме ее развития [1].
Д. Ицков, инициатор создания движения «Россия 2045», пишет о том, что нашу цивилизацию в ближайшем будущем ожидает целый ряд глобальных проблем. По его мнению, на этом фоне Россию также ждут не самые радужные перспективы. Большинство граждан страны, поколение за поколением рождавшей гениев искусства, науки, подвижников культуры и духа, сегодня вынуждены тратить свои силы на выживание. Он пишет: «Мы как нация перестали расти духовно, утратили смыслы и ориентиры развития, масштабную объединяющую идею. Это порождает общую апатию, культурный и технологический упадок, отсутствие веры в будущее, эгоизм и безволие, коррупцию и преступность» [2, с. 1].
Глобальный экономический и социально-политический системный кризис есть следствие другого, более глубокого кризиса -духовного, культурного, смыслового, философского кризиса человечества вообще.
Как на научном, так и на обывательском уровне сознания видна несостоятельность глобальной потребительской культуры с ее эгоистичной жизненной философией. Несостоятельность целого современного мира, где экономика, деньги поставлены выше идеи развития, выше духовности, религиозного поиска, выше принципов духовной эволюции.
С помощью колоссального духовного наследия нам необходимо начать индивидуальную духовную трансформацию, за которой неизбежно последует изменение общественного сознания и поведения.
Несмотря на то, что тема духовности является широко дискутируемой в философских, культурологических и околонаучных трудах, определение духовности остается примыкающим к различным мировоззренческим концепциям и областям науки, что не дает окончательно четкого прояснения этого понятия.
По мнению В. Поруса, никто не знает, что такое духовность, и не имеет сколько-нибудь точных определений этого понятия. Бытует мнение, что духовность - это что-то высокое, что возносит человека над материальностью, будничностью. Духовность делает человека человеком, это его атрибутивное свойство. Он отмечает: «Обычное сочетание духовности с наукой, моралью, искусством, религией встречается с трудностями, потому что за последние три сотни лет реализова-
лась тенденция понимать науку, мораль, искусство так, будто они могут существовать без любой духовности. В русле этой тенденции даже религия не всегда сочетается с духовностью» [3, с. 7].
В. Прайд, член Координационного совета Российского трансгуманистического движения, размышляет о том, что понятие духовности очень важно для социокультурных процессов, но в то же время оно неуловимо. Ведь существуют самые различные трактования феномена духовности. Часто утверждают, что духовность человека определяется ценностями. Чем меньше предпочтений он оказывает материальным ценностям, тем выше духовность. Но стремление к власти, тщеславие, корыстолюбие не являются материальными ценностями, не вписывается в понятие духовности. «Традиционно духовность отождествляется с религиозностью» [4, с. 2].
Ее позицию поддерживает Д. Дубровский потому, что понятие духовности «приватизирует» Церковь. Поэтому тема духовности, вне проблемного поля религии, имеет достаточно широкий смысл. «Большое количество замечательных людей, высокодуховных, интеллигентных, творческих, были атеистами. У них была система ценностей, которую можно назвать духовностью» [5, с. 10]. В. Лекторский разделяет эту позицию, ибо религия и религиозная философия монополизировали духовность. «Понятие духа в немецкой классической философии играет достаточно важную роль, но оно не чисто религиозное» [6, с. 10].
Следует отметить, что в современной социологии и социальной философии уже признан и «светский» вариант духовности.
А. Гусейнов размышляет над транскультурной коммуникацией. Подчеркивает, что адекватным духовным продолжением глобальных процессов в материальных основаниях современного мира является диалог культур. Мы разделяем мысль философа о том, что всем нужно подумать над перспективой духовного развития человечества в рамках и с помощью диалога культур.
Обращение к духовным основаниям культуры вызвано тем, что в настоящее время человечество исчерпало материальные, моральные и культурные ресурсы и свой потенциал, и ему надо срочно искать новые духовные императивы.
Конвергенция NBIC-технологий подняла волну трансгуманистического движения. Трансгуманизм имеет много определений. Одно из первых определений трансгуманизма ввел философ Макс Мор. Наиболее пафосное определение представляет его как мировоззрение, основанное на осмыслении достижений и перспектив науки, которое признает возможность и желательность фундаментальных изменений в положении человека с помощью передовых технологий.
Трансгуманизм (англ. transhumaшsm; иногда обозначается как >Н или Н+) - современное материалистическое философское движение, в основе которого лежит предположение, что человек не является последним звеном эволюции, а, значит, может совершенствоваться до бесконечности. Главной целью трансгуманизма является бесконечное совершенствование человека с использованием всех возможных для этого способов.
Последователи движения утверждают, что можно и нужно ликвидировать старение и смерть; значительно повысить умственные и физические возможности человека; изучать достижения, перспективы и потенциальные опасности использования науки, технологий, творчества и других способов преодоления фундаментальных пределов человеческих возможностей.
Трансгуманисты поддерживают разработку новых технологий; особенно перспективными они считают нанотехнологию, биотехнологию, информационные технологии, разработки в области искусственного интеллекта, загрузки сознания в память компьютера и крионику.
Многие трансгуманисты считают, что непрерывно ускоряющийся технический прогресс уже к 2050 гг. позволит создать постчеловека, способности которого будут принципиально отличаться от способностей современных людей. Особенно в этом помогут генная инженерия, молекулярная нанотехнология, создание нейропротезов и прямых интерфейсов «компьютер - мозг». Также многие трансгуманисты считают, что поскольку скорость развития техники увеличивается экспоненциально, то наступит время, когда важные открытия будут совершаться практически сразу (явление технологической сингулярности).
Следует сказать, что весомые аргументы и тезисы вызывают не менее «тяжеловесные» контраргументы и антитезисы. В XX в. стало очевидным, что вопрос о человеческом будущем неразрывно связан с вопросом о технологическом развитии, меняющем среду обитания и самого человека. Сегодня, во втором десятилетии XXI в., мы можем с достаточной степенью уверенности сказать: «Мы обитаем в технологиях, технологии обитают в нас». И следует со всей философской серьезностью отнестись к обсуждению вопросов не только адаптации человека к техносреде обитания, но и коэволюции все более технологизирующе-гося человека со все более антропологизи-рующейся техносредой [6, с.12].
Реальные достижения наук и технологий вкупе с прогнозами и предощущениями перспектив их будущего развития открывают новые просторы для того, что С. Хоружий удачно назвал «антропологическим воображением». Пожалуй, наиболее притягательным и пугающим порождением современного антропологического воображения стала идея постчеловека. Неудивительно, что с этой идеей ассоциируются самые разные обсуждения биотехнологического будущего людей. Например, Ф. Фукуяма, прославившийся в 90-х гг. публикациями о наступившем конце истории, в начале 2000-х выпустил книгу о грядущем конце человека, превращающимся в постчеловека [7].
М. Хайдеггер подчеркивал, что угроза человечеству идет не от разрушения природы, возможной войны или деградации общества. Это все следствия. Проблема в том, что мы перестаем думать. «Наука не мыслит». Она измеряет и вычисляет, использует, превращая бытие в сподручное сущее. В том числе людей. Инструментальный подход к миру не дает возможности понять, куда он на самом деле движется. В таком случае можно сказать, что фундаментальная катастрофа человечества в том, что никакой катастрофы не произойдет. Ее никто не заметит. Выхолащивание, растворение, исчезновение человеческого осуществляется молча. Люди не будут знать, когда их не будет [8, с. 9].
Мы наблюдаем процесс, когда постнеклас-сическое естествознание (Степин) вступает в новый этап своего развития, когда появляется возможность на основе целенаправленного
создания искусственных природоподобных конструкций принципиально изменить отношения между техносферой и биосферой, т.е. по существу действенно реализовать пророческие идеи В.И. Вернадского о ноосфере.
Тем не менее, В. Кутырев выражает обеспокоенность по поводу «одной из самых сомнительных, да и просто антигуманных» (выделено нами. - В.Д.) идей в учении о ноосфере: положения о возможности
улучшения природы человека и его автотрофного питания. «Эта идея с далеко идущими последствиями, она лежит в фундаменте упований на индивидуальное бессмертие людей» [8, с. 35]. Он далее пишет, что проблема человека «традиционного» и «человека» автотрофного - это проблема соотношения живого биогенного разума, продукта развития естественной реальности - людей и разума техногенного, продукта развития созданной этими людьми искусственной реальности - роботов шестого и последующих поколений. «Между ними есть несомненное сходство, но нас в данном случае занимает различие этих форм разума, ибо сходство можно найти кого угодно с чем угодно и если человека ампутировать до головы, а духовность свести к информации, то разница между ним и компьютером будет только количественная» [8, с. 38].
В. Лекторский прямо пишет о том вызове человеку, который возникает в связи с планами конструирования телесности. Потому, что с помощью генной инженерии, нанотехнологий, воздействуя на генную и нервную систему человека и заменяя ряд органов на искусственные, можно сначала колоссально удлинить человеческую жизнь, а затем вообще сделать человека бессмертным. В этом случае проблема смерти, столь важная для всей исторически существовавшей культуры, потеряет смысл. Он пишет, что это выглядит как очередная утопия. Можно было бы утверждать, что она совершенно фантастична, если бы в число участников движения не входили серьезные исследователи. Если даже осуществление бессмертия этого будущего существа, которое иногда называют «сверхчеловеком», а иногда «постчеловеком» может вызывать сомнения, то возможность вмешательства в биологическую природу человека, по-видимому, суще-
ствует. Это, конечно, вызов философии. И об этом нужно писать обстоятельно [9].
Пока человек смертен, перспектива иного его бытия всегда существует как пограничный горизонт. Смерть составляет то доступное для человеческого переживания событие, которое, с одной стороны, заставляет людей искать некоего тождества с самими собой, овеществленного в поступках и решениях, а с другой стороны, делает этот поиск историчным, открытым будущему и неочевидным для всякого рода анализа, стремящегося к завершенности. Можем утверждать «что пока существует смерть, возможна история». Обретение человеком бессмертия упразднило бы этот горизонт иного. Это обстоятельство позволяет усомниться в том, что бессмертный человек будет так уж стремиться к познанию нового, скорее он утратит перспективу, в которой новое будет иметь хоть какой-нибудь смысл.
В отличие от традиционного модерна, постмодернистское информационное общество постпрогрессивно, это эпоха превращения прогресса в прогрессизм, точнее в транс-гресс, когда новое больше не соотносится со старым, а будущее с прошлым и настоящим. Переставая быть обновлением, оно отвергает существующее как сущее, обрывая свою связь с ним. Становится перманентным ин-новационизмом, «непрерывной революцией», когда новое служит не развитию системы, а ее абсолютному отрицанию в пользу изобретаемых «из ничего», синергетически самоорганизующихся измышленных конструктов. Перерастание прогресса в транс-гресс, когда человек из субъекта превращается в их материал, не дает ему перспектив на выживание. Если прогресс перерос в стадию деконструкции человека сначала как субъекта, а потом как индивида, то для нас это регресс, вырождение. Философия людей должна искать обоснование продолжения их бытия с учетом изменившихся обстоятельств [10].
В любом случае следует предположить, что духовное реформирование человека - это гораздо более длительный и неоднозначный процесс, чем прогресс в науке и технологиях. Не получим ли мы в результате то, что человек «технически» будет готов к бессмертию, а нравственно - нет. Сможет ли он тогда справиться со свалившимся на него внезапно счастьем? Ведь вообще неясно, как отразится
на людях, приобретших в результате прогресса науки возможность неограниченного продлевать свою жизнь - в социально-психологическом и нравственно-этическом отношениях - сама перспектива выхода жизни за видовые параметры, поскольку это предполагает существенное изменение человеческого организма с помощью «гомотехнологии».
Может сложиться ситуация, когда новые существа вообще не будут живыми, хотя будут разумными. Предполагается, что они перейдут на автотрофное питание, т.е. на потребление неорганической энергии - солнца, химических реакций, электричества. Напрягать воображение каким тогда будет облик человека не стоит. Его не будет вовсе. Это ликвидация тела и функциональная трактовка жизни, а фактически разума на новой, не биологической субстратной основе: «кремний против водно-углеродного шовинизма» [10].
Тем не менее, Д. Ицков уверен, что мы должны построить новый мир с высокой этикой, культурой и духовностью, новую страну с высокой наукой и технологиями, с помощью которых раз и навсегда будут решены все материальные вопросы, где восторжествует всеобщее процветание и изобилие. С помощью проверенных временем практик нам необходимо начать индивидуальную духовную трансформацию, за которой неизбежно последует изменение общественного сознания. Взять под контроль агрессию, жадность, преодолеть инертное и косное мышление, неверие в свой творческий потенциал и высокое предназначение. Раскрыть возвышенные качества сознания: глобальность и широту мышления, космич-ность, внутреннее величие, мудрость, доброту, чистоту, любовь ко всему живому, сострадание, самоотдачу. Возникнет новая атмосфера дерзания и азарта, раскроется могучий духовный и технологический потенциал, будет построено новое векторное общество, нацеленное на постоянную духовную эволюцию.
Рассмотрев разные подходы в понимании духовных приоритетов развития, хочется верить в то, что человечество научится создавать и развивать новую парадигму в науке, новую этику, новую духовную культуру для нового мира. Оно «обречено» выработать новую гибкую эволюционную психологию, новую стратегию, новую идеологию бытия. Метаэтику,
метакультуру будущего, которая могла бы адекватно отвечать на вызовы времени. И это должна быть духовная, прогрессорская психология, космическая, пассионарная метакультура нового человечества, неочеловечества будущего. Культура, ориентированная на эволюцию, прогресс. Эта духовная культура должна задать новый вектор развития цивилизации, создать новые ценности и цели в жизни. Эта культура должна быть настроена на развитие самого человека, расширение его способностей: от интеллектуальных, технологических до духовных, мистических.
А. Ариянов с вдохновением пишет: «Ведь неважно как назовут новую парадигму: Трансгуманизм, Неочеловечество, Не-осапиенс, Хомо спиритуалис, Богочеловече-ство, - главное, чтобы она дала нам новые аксиологические ориентиры, глубокие духовные ценности и указала пути выхода из губительного тупика» [11].
Список литературы
1. Ковальчук М.В., Нарайкин О.С., Яцишина Е.Б. Конвергенция наук и технологий - новый этап научно-технического развития // Вопросы философии. 2013. № 3. С. 3-12.
2. Ицков Д. Футуризм, космизм и русская экспансия [Электронный ресурс]. URL: http:// 2045.ru/articles/30693.html
3. Доклад, представленный в рамках проекта «Наука и духовность» при поддержке Фонда Темплтона // Проблемы демаркации науки и теологии: современный взгляд: конференция [Электронный ресурс]. URL: http://iph.ras.ru/ site/sci_spir/papers/stelkov. html
4. Прайд В. Духовный потенциал трасгуманизма в свете идей Н.Ф. Федорова [Электронный ресурс]. URL: http://www.transhumanism-russia.ru/ content/view/460/116/
5. Знания в современной культуре (материалы круглого стола) // Вопросы философии. 2012. № 9. С. 3-46.
6. Алексеева И.Ю., Аршинов В.И., Чеклецов В.В. «Технолюди» против «постлюдей»: НБИКС-революция и будущее человека // Вопросы философии. 2013. № 3. С. 12-22.
7. Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее: Последствия биотехнологической революции. М., 2004.
8. Кутырев В.А. Бытие или ничто. СПб., 2009.
9. Лекторский В.А. Философия, общество знания и перспективы человека // Вопросы философии. 2010. № 8. С. 30-35.
10. Кутырев В.А. Философия для людей // Вопросы философии. 2012. № 9. С. 86-97.
11. Назаретян А.П. В середине XXI века нас ждет или прорыв, или провал [Электронный ресурс]. URL: http://www.2045.ru/expert/123.html
References
1. Koval'chuk M.V., Narajkin O.S., Jacishina E.B. Konvergencija nauk i tehnologij - novyj jetap nauchno-tehnicheskogo razvitija // Voprosy filo-sofii. 2013. № 3. S. 3-12.
2. Ickov D. Futurizm, kosmizm i russkaja ekspan-sija [Elektronnyj resurs]. URL: http://2045.ru/ articles/30693.html
3. Doklad, predstavlennyj v ramkah proekta «Nauka i duhovnost'» pri podderzhke Fonda Templtona // Problemy demarkacii nauki i teologii: sovremennyj vzgljad: konferencija [Elektronnyj resurs]. URL: http://iph.ras.ru/site/sci_spir/papers/stelkov.html
4. Prajd V. Duhovnyj potencial trasgumanizma v svete idej N.F. Fedorova [Elektronnyj resurs]. URL: http://www.transhumanism-russia.ru/content/ view/460/116/
5. Znanija v sovremennoj kul'ture (materialy kruglo-go stola) // Voprosy filosofii. 2012. № 9. S. 3-46.
6. Alekseeva I.Ju., Arshinov V.I., Cheklecov V.V.
«Tehnoljudi» protiv «postljudej»: NBIKS-
revoljucija i budushhee cheloveka // Voprosy filosofii. 2013. № 3. S. 12-22.
7. Fukujama F. Nashe postchelovecheskoe budushhee: Posledstvija biotehnologicheskoj revoljucii. M., 2004.
8. Kutyrev V.A. Bytie ili nichto. SPb., 2009.
9. Lektorskij V.A. Filosofja, obshhestvo znanija i perspektivy cheloveka // Voprosy filosofii. 2010. № 8. S. 30-35.
10. Kutyrev V.A. Filosofja dlja ljudej // Voprosy filosofii. 2012. № 9. S. 86-97.
11. Nazaretjan A.P. V seredine XXI veka nas zhdet ili proryv, ili proval [Elektronnyj resurs]. URL: http://www.2045.ru/expert/123.html
SPIRITUALITY AS AXIOLOGICAL BASIS OF TRANSGUMANISM
V.S. Dudchenko
Higher Education Institute of the National Academy of Pedagogical Sciences Kiev, Ukraine. e-mail: kant_65@mail.ru
The author have written about the problems of global socio-economic, socio-cultural system crisis, which is caused by the devaluation of spiritual values. He displays transhumanist position that reflects one of the contradictions of civilization: the backlog of spiritual and moral development of mankind from the material and technological progress.
Key words: spirituality, transhumanism, secular spirituality, noosphere, information technology, anthropological catastrophe, subject, science.
