Дефляционистский подход к групповому сообщению Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

ЭПИСТЕМОЛОГИЯ & ФИЛОСОФИЯ НАУКИ • 2013 • Т. XXXVI • № 2

Д.

фляциопистский подход к групповому сообщепию

ДЖЕННИФЕР ЛЭККИ (США)1

X

В статье исследуется вопрос о том, как мы должны понимать сообщение, транслируемое группой и выступающее в качестве источника знания. Согласно редукционистскому подходу к этой проблеме, сообщение группы, что p, эпистемологически сводимо к сообщению некоторого числа индивидов. Нередукционистский подход к объяснению подобных феноменов, напротив, утверждает, что в некотором очень важном смысле группа сама по себе является носителем того, что сообщается. Автор поднимает проблемы, касающиеся обеих точек зрения, и затем развивает собственное дефляционное описание, в соответствии с которым эпистемологический статус сообщения группы сводится к эпистемологическому статусу сообщения одного или более индивидов, хотя необязательно являющихся ее членами.

Ключевые слова: эпистемологический редукционизм, носитель сообщения, дефляционизм, неклассическая эпистемология.

1 Дженнифер Лэкки (Jennifer Lackey) - профессор философского факультета Северо-Западного университета (США) и выпускница Чикагского университета, специалист в области эпистемологии, философии сознания, феминистской философии. В настоящее время занимается проблематикой социальной, а также коллективной эпистемологии и эпистемологическим анализом сообщения как источника знания. Редактор-составитель (совместно с Р. Соусой) коллективной монографии «The Epistemology of Testimony» (Oxford University Press, 2006), автор монографии «Learning from Words: Testimony as a Source of Knowledge» (Oxford University Press, 2008). В круг исследуемых проф. Лэкки вопросов также входят: эпистемологическое значение несовпадения мнений, роль случайных факторов в процессе получения знания, проблема требований, предъявляемых к утверждению.

Предметом настоящей статьи является сообщение группы как источник знания, а вопрос, который будет стоять в центре моего исследования, заключается в следующем: когда мы получаем знание из сообщения группы, кто является источником этого знания? Будет ли источником отдельный индивид, или множество индивидов, или некоторым образом сама группа в целом? На этот вопрос даются как положительные, так и отрицательные ответы. Согласно редукционистскому подходу, групповое сообщение, что р, эпистемологи-чески сводимо к сообщению некоторого числа индивидов. Стандартная редукционистская теория представляет собой суммативную точку зрения, в соответствии с которой свидетельство группы, что р, может быть понято так, что если бы представилась соответствующая возможность, все или некоторые члены группы свидетельствовали бы, что р. Различие между суммативным и несуммативным описанием обязано своим возникновением Энтони Куинтону2, хотя он концентрирует внимание на таких описаниях скорее применительно к группам как таковым, чем к их сообщениям. Он пишет: «Конечно, мы действительно свободно говорим о ментальных качествах и действиях группы таким же образом, как если бы речь шла об отдельных людях. О группах говорят, что они обладают убеждениями, эмоциями и установками и принимают решения, и дают обещания. Но эти словесные обороты очевидно являются метафорическими. Приписывание ментальных предикатов группе всегда представляет собой косвенный способ приписывания этих предикатов участникам группы. Приписывание таких ментальных состояний, как убеждения или установки, принадлежит к тому типу, который я назвал сумматив-ным. Сказать, что рабочий класс вынужден противостоять законам антипрофсоюзного лобби, значит сказать, что все или большая часть рабочих настроены подобным образом»3.

2 Quinton A. Social Objects // Proceedings of the Aristotelian Society. 1975/1976. Vol. 75. P. 1-27.

3 Ibid. P. 17. Сравним то, что говорит Куинтон, с тем, что пишет Маргарет Гилберт о суммативных взглядах на групповые убеждения: «Что значит для íac верить в то-то и то-то в соответствии с нашим повседневным пониманием? Принято отвечать на этот вопрос при помощи некоторой разновидности "суммативного" описания. Когда мы полагаем, что p, это значит, что все или большинство из нас полагают, что p. Или возможно дополнить ответ условием "общего знания": когда мы полагаем, что p, это значит, что все или большинство из нас полагают, что p, в то время как мы обладаем общим знанием. Каким бы точным ни было описание, главное в нем - некоторое число инди- ф видов, лично убежденных, что p» (Gilbert M. Remarks on Collective Belief // Socializing ц Epistemology: The Social Dimensions of Knowledge ; F.F. Schmitt (ed.). Lanham, MD : щ Rowman & Littlefield Publishers, 1994. P. 235); Goldman A.ZSocial Epistemology // The jj Stanford Encyclopedia of Philosophy ; E.N. Zalta (ed.). - http://plato.stanford.edu/archives/ ¡-^"j fall2009/entries/epistemology-social/ ~

Используя замечания Куинтона4 применительно к нашей теме, мы можем сказать, что с эпистемологической точки зрения нет ничего особенного в сообщении группы, понимаемом в суммативном ключе, - общую теорию сообщения как познавательного ресурса можно свободно распространить на отдельных членов, сообщения которых и составляют сообщение, транслируемое группой5.

Суммативные описания групповых суждений также проистекают из разнообразных процедур, объединяющих индивидуальные суждения, принадлежащие членам группы, в коллективное. «Процедуры соединения являются механизмом, который группа, состоящая из множества участников, может использовать, чтобы объединить ("собрать") индивидуальные убеждения или суждения, имеющиеся у членов группы, в коллективные убеждения или суждения, одобряемые группой в целом»6.

Если полученные групповые суждения могут быть сообщены или переданы иным образом, тогда подобное описание можно легко истолковать как редукционистский или сумма-тивный взгляд на сообщение, транслируемое группой. Например, процедура повеления, «в соответствии с которой коллективные суждения всегда являются суждениями некоторого заранее определенного члена группы (диктатора)»7,

4 Эта цитата из Куинтона отсылает нас к двум различным представлениям о сообщении, транслируемом группой. С одной стороны, к элиминативистскому, согласно которому в действительности неверно, что группы свидетельствуют о чем-либо, и, следовательно, случаи приписывания группе неких сообщений носят исключительно метафорический характер. С другой стороны, здесь говорится о редукционистском представлении, в соответствии с которым действительно верно, что группы свидетельствуют о чем-то, но такие заявления становятся истинными благодаря свидетельствам отдельных членов группы. Суммативное описание, как я понимаю его в этой статье, является редукционистским, а не элиминативистским.

5 Согласно Деборе Толлефсен, суммативное представление о транслируемом сообщении или свидетельстве может быть понято следующим образом: «Когда группа делает какое-то сообщение, оно на самом деле понимается как сообщение, идущее ото всех или некоторых членов - то, о чем бы они свидетельствовали, представься им такая возможность. Другим способом истолкования этого суммативного подхода было бы сказать, что сообщение группы, что p, выражает мнения всех или некоторых ее членов» (Tollefsen D. Group Testimony // Social Epistemology. 2007. Vol. 21. P. 300). По причинам, о которых будет сказано в этой статье позднее, я не думаю, что эти две характеристики эквивалентны.

6 List C. Group Knowledge and Group Rationality: A Judgment Aggregation Perspective // Episteme. 2005. Vol. 2. P. 25. Подробнее об этом см.: List C., PettitP. Aggregating Sets of

S Judgments: An Impossibility Result// Economics and Philosophy. 2002. Vol. 18. P. 89-110;

■■ Idem. Aggregating Sets of Judgments: Two Impossibility Results Compared // Synthese.

Si 2004. Vol. 140. P. 207-235; Dietrich F. Judgment Aggregation: (Im)possibility Theorems // 2ц Journal of Economic Theory. 2005. Vol. 126. P. 286-298; Pauly M, Heese M. van. Logical

M Constraints on Judgement Aggregation // Journal of Philosophical Logic. 2006. Vol. 35.

- P. 569-585.

7

List C. Op. cit. P. 28.

сводит суждение группы к суждению одного-единственного ее члена - диктатора. Мажоритарная процедура, «согласно которой группа считает данное высказывание истинным всякий раз, когда большинство членов группы считают его истинным», сводит суждение группы к суждениям большинства ее членов8. Супермажоритарная процедура, в соответствии с которой группа считает данное высказывание истинным всякий раз, когда подавляющее большинство ее членов считают его истинным, сводит суждение группы к суждениям подавляющего большинства ее членов. А процедура единодушия, «в соответствии с которой группа выносит суждение о высказывании, если и только если ее члены единогласно одобряют это суждение»9, сводит суждение группы к суждению всех ее членов при условии, что между ними имеет место полное согласие. Хотя между основаниями редукции у таких представлений существуют очевидные различия, все они одновременно являются и редукционистскими, и суммативными: суждения группы сводимы к суждениям всех или некоторых членов, входящих в ее состав.

В рамках нередукционистского описания, напротив, утверждается, что сообщение, транслируемое группой, несводимо к сообщениям всех или некоторых ее членов10. В частности, такое представление подразумевает, что в некотором очень важном смысле группа сама по себе является источником знания, поскольку по своим эпистемологическим характеристикам ее сообщение существует помимо и сверх или иным образом отличается от сообщения любого из ее членов. Что касается несуммативной точки зрения, согласно ей, свидетельство группы, что р, не может быть понято в том смысле, что все или некоторые члены группы свидетельствовали бы, что р, если бы представилась подходящая возможность. Таким образом, более точную формулировку рассматриваемого в данной статье вопроса можно выразить следующим об-

8 Ibid. P. 27.

9 Ibid. P. 30.

10 Использование понятий «редукционизм» и «нередукционизм» в данном контексте не должно смешиваться с тем, как используются редукционизм и нередукционизм применительно к точкам зрения на обоснованность индивидуальных убеждений, приобретенных на основании сообщений и свидетельств со стороны других людей. По поводу дискуссии относительно последнего см.: Coady C.^./.Testimony: A Philosophical ф Study. Oxford : Clarendon Press, 1992; Fricker E. Against Gullibility // Knowing from ц Words ; B.K. Matilal and A. Chakrabarti (eds.). Dordrecht : Kluwer Academic Publishers, щ 1994. P. 125-161; Idem. Telling and Trusting: Reductionism and Anti-Reductionism in the jj Epistemology of Testimony // Mind. 1995. Vol. 104. P. 393-411; Lackey J. Learning from

Words. Oxford : Oxford University Press, 2008. ~

разом: существует ли какое-то эпистемологически значимое основание, позволяющее утверждать, что группы выступают источниками сообщенного знания, т.е. такого, которое получено на основании сообщения?

В настоящей работе я буду отстаивать отрицательный ответ на поставленный вопрос. Начну с обсуждения наиболее сильных аргументов, выдвигаемых с позиций нередукционистского, несуммативного описания сообщений, транслируемых группой. Хотя я доказываю несостоятельность таких аргументов, по крайней мере одно из приводимых далее соображений подрывает основы суммативизма. Неудача этих работ в области коллективной эпистемологии призвана обратить внимание на то, что отказ от суммативного описания групповых сообщений тем не менее с неизбежностью не влечет за собой принятие нередукционистской или «инфляционной» точки зрения на этот феномен. Далее я изложу дефляционное описание, согласно которому сообщение группы редуцируется к сообщению одного или нескольких индивидов, хотя необязательно тех, которые являются членами данной группы. Соответственно моя точка зрения отлична от любого из ныне существующих в литературе описаний сообщений, транслируемых группой, так как она по самой своей сути одновременно является и редукционистской, и несуммативной.

1. Нередукционистский взгляд на сообщение группы - некоторые соображения

Существует несколько причин, почему нередукционистское и несуммативное представление о групповых сообщениях считается необходимым в эпистемологии. Первое и явно наиболее часто упоминаемое соображение мы можем назвать «недостаток убежденности»: никто из членов данной группы может не верить, что p, однако слушатели, несмотря на это, способны получить знание, что p, на основании утверждения группы, что p. Доводы Филиппа Петти в поддержку коллективных суждений и намерений вполне вписываются в эти рамки. Например, он обсуждает ситуацию, касающуюся служащих компании, решающих вопрос о том, стоит ли отказаться от повышения заработной платы с тем, чтобы потратить эти деньги на обеспечение рабочих помещений мерами безопасности, или же нет. Предположим, сотрудники принимают решение, опираясь на рассмотрение трех отдельных (В вопросов: «во-первых, насколько велик риск, во-вторых, на-

2

сколько эффективными являются меры безопасности, которые можно установить на прибавляемые к заработной плате

деньги; в-третьих, приемлема ли потеря надбавки для самих сотрудников. Если служащий считает риск вполне серьезным, меры безопасности вполне эффективными, а потерю в заработной плате вполне приемлемой, он или она проголосует за то, чтобы пожертвовать надбавкой; в противном случае он или она будет голосовать против»11. Представим теперь, что трое служащих компании голосуют следующим образом:

Служащий Великли риск? Эффективны ли меры? Приемлем ли убыток? Пожертвовать ли надбавкой?

А Да Нет Да Нет

В Нет Да Да Нет

С Да Да Нет Нет

Если суждение группы определяется тем, как голосуют ее члены по упомянутым выше вопросам, тогда нужно согласиться пожертвовать надбавкой, поскольку в каждом из при-веденныхстолбцов «да» встречается чаще, чем «нет». В таком случае «группа вырабатывает суждение по вопросу перераспределения надбавки к заработной плате, прямо противоречащее единогласному голосованию ее членов. Она образует суждение в полном, наибольшем из возможных отрыве от соответствующих суждений своих членов»12. На основании случаев, подобных этому, вкупе субедительным заявлением, что данные размышления о суждениях могут быть легко распространены на намерения, Петти делает вывод, согласно которому группы являются интенциональными субъектами, отличающимися и существующими «помимо» отдельных своих членов. Он пишет: «Эти разрывы между коллективными суждениями и намерениями, с одной стороны, и суждениями и намерениями членов - с другой, проясняют, в каком смысле социальное целое является интенциональным субъектом, отличающимся от своих членов»13. Если мы предполагаем, что группа может официально сообщать или каким-то иным способом передавать свои суждения и намерения, несумматив-ная оценка группового сообщения представляется естественно следующей из вывода Петти.

Похожий аргумент выдвигается Фредериком Шмиттом, который отвергает суммативный подход к оценке группового убеждения по следующим причинам: «Предположим, Библиотеч-

11 Pettit P. Groups with Minds of Their Own // Socializing Metaphysics; F. Schmitt (ed.). N.Y. : Rowman and Littlefield, 2003. P. 171.

12 Ibid. P. 183.

13 Ibid. P. 184.

г

ный комитет и Бюджетный комитет должны каждый в отдельности решить, подходит ли прошлогодний бюджет библиотеки для нынешнего года. Бюджетный комитет решает, что да, в то время как Библиотечный дает отрицательный ответ. До сихпор ихчле-ны - одни и те же (и допустим для упрощения дела, судят они одинаково). Отсюда следует, что один из двух комитетов убежден в высказывании, что p, в которое не верит никто из его членов. Этих особенностей достаточно, чтобы поставить под сомнение суммативное описание группового убеждения»14.

В приведенном отрывке Шмитт утверждает: поскольку группа в целом может полагать, что р, даже при отсутствии хотя бы одного ее члена, полагающего, что р, правдоподобность сумма-тивного описания группового убеждения оказывается серьезно подорванной15. Повторимся, если группа может сообщать свои убеждения посредством, например, публикуемых документов, устныхдокладов ее официальныхпредставителей и т.д., то отсюда следует необходимость принять несуммативное или иное инфляционное описание групповых сообщений.

Дебора Толлефсен приводит доводы непосредственно в поддержку несуммативного или нередукционистского видения группового сообщения, предлагая проанализировать доклад, выпущенный в 2002 г. Комиссией по народонаселению ООН и озаглавленный «Графики роста народонаселения», который представляет данные по 12 социально-экономическим показателям, характеризующим состояние населения. Согласно Толлефсен, «этот доклад является свидетельством Комиссии по народонаселению ООН», так как не может быть сведен к свидетельствам всех или некоторых из 47 ее членов. Она пишет: «Никто из членов не являлся автором доклада как отдельного свидетельства, поскольку ни один из них не располагал всеми мнениями или всей информацией, изложенной в этом документе. В самом деле, мы можем допустить, что никто из них не имел представления о положении с рождаемостью, скажем, в Южной Америке до тех пор, пока не прочел доклад. Также мы можем допустить, что каждый член остался скептически настроенным по отношению к нему. Они не доверяют содержанию доклада, пока он

14 Schmitt F.F. The Justification of Group Beliefs // Socializing Epistemology: The Social Dimensions of Knowledge ; F.F. Schmitt (ed.). Lanham, MD : Rowman & Littlefield, 1994. I P. 261.

ц 15 По поводу других инфляционных описаний групповых убеждений см.: Gilbert M.

щ On Social Facts. L. : Routledge, 1989; Idem. Remarks on Collective Belief // Socializing

jj Epistemology: The Social Dimensions of Knowledge ; F.F. Schmitt (ed.). Lanham, MD :

(-^"З Rowman & Littlefield Publishers, 1994. P. 235-256; Tuomela R. Group Beliefs // Synthese. 1992. Vol. 91. P. 285-318.

остается докладом Комитета - в силу тех организационных условий, в которых он был написан»16.

Принимая во внимание, что содержащаяся в докладе информация относительно ситуации с уровнем рождаемости в Южной Америке является сообщением, транслируемым Комиссией по народонаселению ООН, и помимо этого, возможно, ни один из ее членов не доверяет этой информации, последовательным шагом представляется поддержка несум-мативного понимания группового сообщения. В противном случае придется задаться вопросом, как свидетельство, обнаруживаемое в докладе, может быть редуцировано к свидетельствам каждого или некоторых членов Комиссии по народонаселению ООН, если ни один из них даже не доверяет его содержанию?

Второй довод в поддержку сообщения как порожденного именно группой, который мы можем назвать «недостаток информации», также подсказан приведенными выше рассуждениями: никто из членов группы может не обладать всей полнотой информации, переданной посредством сообщения, что р, однако, несмотря на это, слушатели получают знание, что р, на основании сообщения группы, что р. Это не исключительное явление: группа сообща работает над проектом, каждому участнику вменено в обязанность заниматься каким-то одним его аспектом, аодин человек- который может даже не быть членом группы - собирает всю существенную информацию в единственный публикуемый отчет. В подобном случае ни один член группы не имеет доступа к всей передаваемой информации, поэтому только группа сама по себе, понимаемая здесь в несуммативном ключе, вероятней всего служит источником полученного реципиентами знания.

Третье и непосредственно связанное со всем сказанным выше основание трактовать сообщение как порожденное именно группой мы можем назвать «недостаток достоверности»: возможно, ни один член группы не является надежным источником сообщения, что р, однако, несмотря на это, слушатели приобретают знание, что р, на основании сообщения группы, что р. Это следует из предыдущего момента: если нет ни одного члена данной группы, осведомленного обо всем содержании доклада, которое сообщается как отражение действительного положения дел, тогда, несомненно, не существует и такого члена, который был бы достоверным в эпистемологическим плане ис- Е точником переданной таким образом информации. Как пишет ^С Толлефсен, «каждый член может быть достоверным источником

3 ТоНв^квп Б. Ор. ой. Р. 301.

г

той информации, которую он предоставляет сам, но ни один индивид не является достоверным источником всего отчета в целом, потому что не существует индивида, предоставляющего всю информацию»17. На этом основании группа сама по себе должна быть признана важным источником знания.

Последнее соображение в поддержку инфляционной точки зрения на групповое сообщение мы можем назвать «ссылка на группу»: мы регулярно указываем на группы как на источники знаний, которыми обладаем. Я могу сказать: «Я узнала от Американского клуба собаководства, что лабрадор-ретривер наиболее популярная из породистых собак в США» или «Я узнала от католической церкви, что Папа считается непогрешимым в своих официальных заявлениях». В подобных случаях я упоминаю группы как источники своего знания, и эти описания интуитивно кажутся правильными, так как не существует индивида, явно принимающего на себя эпистемологическое бремя обладания такой информацией. Также существуют примеры сообщений, отражающих точку зрения скорее коллективного, чем индивидуального субъекта. Кристиан Лист предлагает следующие примеры такого рода групповых сообщений: «экспертная группа или команда исследователей, которая публикует совместный отчет по какой-либо научной теме, комитет центрального банка по монетарной политике, составляющий экономический прогноз, или суд, оглашающий свою оценку относящихся к некоторому делу фактов»18. В каждом из перечисленных случаев сообщение передает позицию группы безотносительно к мнениям ее отдельных членов самих по себе. Из этого, кажется, следует, что мы должны поддержать нередукционистскую или инфляционную точку зрения.

Итак, мы увидели, что существуют различные соображения, претендующие на то, чтобы утвердить необходимость нередукционистского или несуммативного представления о сообщении, транслируемом группой. В следующих двух разделах я подробно рассмотрю соображение о недостатке убежденности и его варианты. Существуют две причины более пристального внимания именно к этому доводу. Во-первых, недостаток убежденности является наиболее часто упоминаемым аргументом в поддержку инфляционного описания группового сообщения и, следовательно, возникает впечатление, что сторонники такого описания считают его наиболее убедительным. Во-вторых, и это важнее, будет намного проще ответить на другие доводы после того, как

17 ша. р. 305.

18 ШС. Ор. ой. Р. 26.

я приведу аргументы против недостатка убежденности и изложу собственную дефляционную точку зрения. Сделав это, в после-дующихразделахстатьи я вернусь к недостатку информации, недостатку достоверности и ссылке на группу.

2. Недостаток убежденности

Для начала напомню, что рассуждение, которое мы назвали недостатком убежденности, завершается выводом о необходимости поддержать нередукционистский взгляд, поскольку, возможно, не существует ни одного члена группы, который придерживается соответствующего убеждения.

Аргумент 1

(1) Группа Гр может сообщать, что p, даже в тех случаях,

когда ни один ее член не убежден, что p.

(2) Следовательно, Гр сама по себе является источником

знания, что р.

Сразу же становится очевидным: для того чтобы (2) следовало из (1), необходимо добавить еще одно допущение:

(убежденность говорящего) говорящий Г может свидетельствовать, что p, только если убежден, что p19.

При наличии недостатка убежденности со стороны отдельных членов группы Гр, что p, требуется, чтобы Гр сама по себе была источником сообщения, что p. Так происходит вследствие представления: убеждение, что p, является необходимым условием для свидетельствования, что p. Однако, несомненно, (убеждение говорящего) является неправдоподобным допущением. Когда, например, человеклжесвидетельствует, находясь под присягой, из этого факта не следует, что он не способен что-либо сообщить, наоборот - он предлагает ложное или недостоверное сообщение, но все-таки это сообщение. Данная позиция подкрепляется и тем обстоятельством, что в существующей литературе нет ни одной точки зрения, которая принимала бы (убеждение говорящего). Так, Элизабет Фрикер характеризует сообщения как «рассказы вообще» без «ограничений, идущих как от предмета, так и от того, в каком эпистемологическом отношении к нему находится рассказчик»20.

19 Строго говоря, к аргументу 1 требуется добавить еще одно допущение, которое можно сформулировать следующим образом: (убеждение группы) группа Гр сама по себе может придерживаться убеждения, что p, даже если ни один участник группы не разделяет этого убеждения. Поскольку (убеждение группы) не будет иметь заметного значения для наших рассуждений, я не стану освещать в тексте его роль в аргументе 1. ^

20 Fricker E. Telling and Trusting: Reductionism and Anti-Reductionism in the (-^"j Epistemology of Testimony // Mind. 1995. Vol. 104. P. 396-397. ^

Ю

Подобным образом Роберт Ауди заявляет, что мы должны понимать сообщение как «рассказ людей о событиях»21. Даже те варианты, которые являются более узкими, чем представления Фрикер и Ауди, не требуют наличия убежденности. Например, Катерина Эльгин описывает сообщение как «нечто произнесенное и написанное, назначение которого - передать информацию и обоснование той информации, которую оно передает»22. К.А.Дж. Коади доказывает, что говорящий Г, формулируя некоторое утверждение, свидетельствует, что р, если и только если: (I) утверждение Г, что р, является очевидностью, что р, и предлагается в качестве очевидности, что р; (II) Г располагает релевантными компетентностью, авторитетом, полномочиями, позволяющими ему действительно утверждать, что р; и (III) утверждение Г является существенным в отношении спорного или нерешенного вопроса (который может быть или не быть вопросом о верности р) и направляющим тех, кто нуждается в очевидности по отношению к рассматриваемому вопросу23. А в соответствии с моей точкой зрения «Гсвидетельствует, что р, посредством осуществления коммуникационного действия а, если и только если (отчасти) в силу передаваемого посредством а содержания (1) Г имеет рациональное намерение передать информацию, что р, или24 (2) а рационально рассматривать в качестве процесса передачи информации, что р»25. Хотя между этими конкурирующими рассмотрениями имеются явные и существенные различия, очевидно: ни одно из них не

21 Audi R. The Place of Testimony in the Fabric of Knowledge and Justification // American Philosophical Quarterly. 1997. Vol. 34. P. 406.

22 Elgin C.Z. Take It from Me: The Epistemological Status of Testimony // Philosophy and Phenomenological Research. 2002. Vol. 65. P. 292.

23 Coady C.A.J. Op. cit. P. 42.

24 Здесь, разумеется, не исключающее «или»; и (1), и (2) могут выполняться одновременно.

25 Lackey J. Learning from Words. P. 30. В литературе существуют и другие точки зрения помимо упомянутых в тексте. Например, Питер Грэхем утверждает, что Г свидетельствует, формулируя некоторое утверждение, чтоp, если и только если: (i) утверждение Г предлагается в качестве очевидности, что p; (ii) Г считает, что его аудитория уверена в том, что он обладает относящимися к делу компетентностью, авторитетом и полномочиями, необходимыми, чтобы действительно утверждать, что p; и (iii) утверждение Г, что p, как он сам считает, является существенным для решения некоторого вопроса, который, по его мнению, обсуждается или остается неразрешенным (который может быть или не быть вопросом о верности p), и направляющим тех, кто, как он уверен, нуждается в очевидности (информации) по этому вопросу (Graham P.J. What is Testimony? // The Philosophical Quarterly. 1997. Vol. 47. P. 227). И Джеймс Росс предлагает определение соф общения, которое в некоторых аспектах напоминает описание Грэхема. Согласно Россу, ц сообщение представляет собой «любой выраженный в языковой форме рассказ о пред-щ полагаемом состоянии дел, когда рассказчик считает, что слушатель (читатель, зритель

и т.д.) положит его в основу собственного рассказа о том, что состояние дел является та-(-^"З ким, как рассказывают» (Ross J.Testimonial Evidence// Analysis and Metaphysics: Essays in Honor of R.M. Chisholm; K. Lehrer (ed.). Dordrecht: Reidel, 1975. P. 3).

требует убежденности, что p, для того чтобы свидетельствовать, что p. Это дает неопровержимое доказательство против принятия тезиса (убеждение говорящего) и таким образом подрывает рассуждение о недостатке убежденности, защищающее нередукционистский подход к пониманию группового сообщения.

Несмотря на это, существует родственный аргумент, который является значительно более многообещающим. Его можно сформулировать следующим образом:

Аргумент 2

(3) Слушатель С может узнать, что p, на основании сообщения, что p, исходящего от группы Гр, однако возможна ситуация, когда ни один член Гр не убежден и, следовательно, ни один член не знает, что p.

(4) Поэтому сообщение Гр является источником приобретенного С знания.

Для того чтобы получить (4) из (3), требуется дополнительное допущение, которое можно выразить следующим образом: (знание говорящего) слушатель С может узнать, что p, на основании утверждения говорящего Г, что p, только если Г знает, что p26.

Согласно аргументу 2, слушатели способны получать от групп знание благодаря транслируемым ими сообщениям даже тогда, когда ни один из их членов не обладает данным знанием (по причине недостатка убежденности). Как только знание говорящего становится необходимым условием для приобретения знания, кто-то должен взять на себя груз ответственности за это знание. Допустим, что группы могут обладать знанием, что группа сама по себе является подходящим претендентом на исполнение этой роли. Следовательно, группы могут быть источником сообщенного знания.

В отличие от аргумента 1, зависящего от крайне неправдоподобного допущения (убеждение говорящего), аргумент 2 зависит от (знание говорящего) - тезиса, широко принимаемого в работах по эпистемологии сообщений. Например, Роберт Ауди пишет: «Я не могу как свидетель передать вам знание, чтоp, не зная (при этом), чтоp... Знание, основанное на чьих-то сообщениях, приобретается посредством передачи и потому зависит от знания, что p, того, кто свидетельству-

26

Аргумент 2 также зависит от: (знание группы) Гр сама по себе может знать, чтор, щ

даже если ни один член Гр не знает, что р. Как бы то ни было, принимая во внимание цели настоящей статьи, я просто признаю необходимость этого принципа для аргумен- г^ та 2.

ет»27. В подобном духе Тайлер Бёрдж замечает: «Если реципиент зависит от разговора, в процессе которого приобретается знание, то знание реципиента точно так же зависит от источника, который обладаетэтим знанием. Ведь если источник знания не верит данному высказыванию или если высказывание не является истинным, или если источник является неподтвержденным, реципиент не способен знать высказывание»28. А Стивен Рейнолдс заявляет, что «если вы говорите мне, что p, я благодаря этому могу узнать, что p, только если вы уже знаете, что p»29. Эти цитаты характеризуют (знание говорящего), и это - та точка зрения, которая превалирует в современных работах по эпистемологии30.

Тезис (знание говорящего) получает подкрепление благодаря аналогии между транслируемым сообщением и памятью. Подобно памяти, являющейся мыслью, которая способна только сохранять эпистемологические свойства в течение некоторого времени и не может, следовательно, порождать новые, сообщение считается способным только передавать эпистемологические свойства от одного человека к другому. По-

27 AudiR. Op. cit. P. 410.

28 Burge T. Content Preservation // The Philosophical Review. 1993. Vol. 102. P. 486.

29 См.: Reynolds S.L. Testimony, Knowledge, and Epistemic Goals // Philosophical Studies. 2002. Vol. 110. P. 142.

30 Среди сторонников различных версий этого тезиса, сосредоточивающих свое внимание на оправдании или обосновании: М. Уэлборн (Welbourne M. The Transmission of Knowledge // The Philosophical Quarterly. 1979. Vol. 29. P. 1-9; Idem. The Community of Knowledge // The Philosophical Quarterly. 1981. Vol. 31. P. 302-314; Idem. The Community of Knowledge. Aberdeen: Aberdeen University Press, 1986; Idem. Testimony, Knowledge and Belief // Knowing from Words ; B.K. Matilal, A. Chakrabarti (eds.). Dordrecht : Kluwer Academic Publishers, 1994); Дж. Хардвиг (Hardwig J. Epistemic Dependence // The Journal of Philosophy. 1985. Vol. 82. P. 335-349; Idem. The Role of Trust in Knowledge // The Journal of Philosophy. 1991. Vol. 88. P. 693-708); Э. Росс (Ross A. Why Do We Believe What We Are Told? // Ratio. 1986. Vol. 28. P. 69-88); Т. Бердж (Burge T. Op. cit. P. 457-488; Idem. Interlocution, Perception, and Memory // Philosophical Studies. 1997. Vol. 86. P. 21-47); Э. Плэнтинга (Plantinga A. Warrant and Proper Function. Oxford : Oxford University Press, 1993); М. Дамметт (Dummett M.Testimony and Memory // Knowing from Words ; B.K. Matilal, A. Chakrabarti (eds.). Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1994. P. 251-272); Дж. Макдоуэлл (McDowell J. Knowledge by Hearsay // Knowing from Words ; B.K. Matilal, A. Chakrabarti (eds.). Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1994. P. 195-224); Т. Уилль-ямсон (Williamson ^.Knowledge and its Limits. Oxford : Oxford University Press, 2000); Р. Ауди (AudiR. Op. cit. P. 405-422; Idem. Epistemology: A Contemporary Introduction to the Theory of Knowledge. L. : Routledge, 1998; Idem. Testimony, Credulity, and Veracity // The Epistemology of Testimony; J. Lackey, E. Sosa (eds.). Oxford: Oxford University Press, 2006. P. 25-49); Д. Оуэнс (Owens D. Reason without Freedom: The Problem of Epistemic Normativity. L. : Routledge, 2000); С. Рейнолдс (Reynolds S.L. Testimony, Knowledge, and

g Epistemic Goals // Philosophical Studies. 2002. Vol. 110. P. 139-161); Дж. Адлер (AdlerJ.E.

Belief's Own Ethics. Cambridge, MA : The MIT Press, 2002); П. Фолкнер (Faulkner P. The щ Social Character of Testimonial Knowledge // The Journal of Philosophy. 2000. Vol. 97.

jj P. 581-601); Ф. Шмитт (Schmitt F.F. Testimonial Justification and Transindividual Reasons //

(-^"J The Epistemology of Testimony ; J. Lackey and E. Sosa (eds.). Oxford : Oxford University ^-3 Press, 2006. P. 193-224).

этому, например, точно так же, как я не могу знать, что р, опираясь на память, если ранее не знал, что р, из другого источника, идея, лежащая в основе данного представления о сообщенном знании, сводится к следующему: слушатель не может знать, чтор, на основании сообщения, если тот, от кого оно получено, сам не знает, что р. Таким образом, если знание получено только посредством сообщения, то здесь всегда требуется хорошо информированный источник, который возьмет на себя бремя ответственности за информацию. Если ни один член группы не верит и, следовательно, ни один член группы не знает, что р, и, тем не менее, знание, что р, приобретается посредством сообщения, тогда сама группа должна быть источником, обладающим всей полнотой транслируемого знания.

В дополнение к широкому признанию и интуитивной правдоподобности принципа (знание говорящего) нередукционистская точка зрения получает благодаря этому принципу несколько преимуществ. Во-первых, он объясняет интуицию, лежащую в основе аргумента, который мы назвали недостатком убежденности: недостаток убежденности со стороны членов группы является существенным моментом, потому что влечет за собой недостаток их знания, который в свою очередь исключает возможность получить знание из сообщения какого-либо члена группы. Следовательно, искомым эпистемологическим источником должно быть сообщение, идущее от группы самой по себе. Кроме того, (знание говорящего) дает убедительное объяснение значимости недостатка как информации, так и достоверности для нередукционистской точки зрения. Для получения сообщенного знания требуется источник, обладающий достаточным объемом знаний. Чтобы быть таким источником относительно р, надо располагать информацией, что р, а также быть уверенным в надежности механизма передачи этой информации. Если ни одному отдельному представителю данной группы не нужно удовлетворять этим требованиям, чтобы знание было получено посредством сообщения, то сама группа должна быть источником знания.

Несмотря на это, я буду доказывать в дальнейшем, что принцип (знание говорящего) является ложным и, следовательно, не может оказать поддержку мнению, согласно которому групповое сообщение представляет собой несводимый к чему-либо иному источник знания.

3. Аргумент против принципа (знание говорящего) $

Существует общий класс контрпримеров против тезиса, утверждающего, что знание говорящим того, что он сообща-

2

ет, есть необходимое условие знания, основанного на сообщениях. В подобных контрпримерах рассматриваются, например, такие адресанты, которые не способны верить и, следовательно, не способны знать высказывание, составляющее содержание ихсвидетельства, но, тем не менее, достоверно передающие информацию посредством своего сообщения. Так, рассмотрим следующую ситуацию.

Креационист-учитель. Стелла, учительница четвертого класса- набожная христианка. Ее религиозныеубеждения опираются на глубокую веру, которую она обрела, будучи совсем маленьким ребенком. Часть этой веры включает убеждение в истинности креационизма и, следовательно, в ложности эволюционной теории. Несмотря на это, Стелла полностью осознает, что наука располагает огромной очевидностью, не согласующейся с ее убеждениями. Действительно, она охотно признает, что в своей приверженности креационизму опирается не на научную очевидность, а наличную веру во всемогущего Создателя. Поэтому Стелла не считает, что религия есть нечто такое, что она должна насаждать вокруг себя, и особенно это верно в отношении ее четвероклассников. Наоборот, ее обязанность как учителя знакомить учеников с материалом, лучше всего подкрепленным имеющимися фактами, к числу которых, очевидно, относится и истинность эволюционной теории. В результате, сверившись в библиотеке с достоверными источниками и написав не отступающий от их содержания конспект лекции, Стелла на сегодняшнем уроке биологии объявила своим ученикам: «Современный Homo sapiens произошел от Homo erectus». Хотя сама Стелла не убеждена в этом высказывании и не знает его, она никогда не делится своими личными, инспирированными ее верой взглядами с учениками, и поэтому исключительно на основании ее достоверного сообщения у них формируется соответствующее истинное убеждение.

Итак, ввиду своей приверженности креационизму Стелла не знает, что современный Homo sapiens произошел от Homo erectus, потому что она не верит в это утверждение, т.е. ей недостает убеждения как условия наличия знания. Но поскольку она достоверно передает информацию своим четвероклассникам и не сообщает им каких-либо противоречащих этой информации фактов, они приобретают знание на основе ее сообщения. Более того, мы можем конкретизировать приведенный пример в различных направлениях, после чего ученики, несомненно, будут удовлетворять таким условиям наличия знания, как его оправданность или обоснованность, независимо от того, как понимаются эти понятия в данном случае. На-Я пример, мы можем предположить, что дети росли в такой сре-

2

де, где они не познакомились с какими-либо доводами, поддерживающими эволюционную теорию, либо наоборот. Мы

также можем предположить, что ученики обладают однозначно положительными доводами в пользу принятия сообщения Стеллы, если то, что она рассказывает, в целом соотносится с их собственным перцептивным опытом, рассказами родителей, одноклассников и т.д. Следовательно, согласно как экс-терналистскому, так и интерналистскому описанию оправданности или обоснованности, дети, несомненно, получают данное знание на основании сообщения Стеллы.

Приведенный пример показывает, что ненадежный сторонник может быть надежным свидетелем и поэтому достоверно передавать знание слушателю вопреки тому факту, что сам не способен обладать этим знанием31. Хотя Стелла не принимает во внимание очевидность, релевантную по отношению ко всей совокупности ее убеждений касательно эволюционной теории - что приводит ее к недостатку убежденности в том, что современный Homo sapiens произошел от Homo erectus, -она в своем сообщении по поводу этой темы опирается на такую очевидность. Это позволяет Стелле сообщать ученикам знание, которым сама она обладать не может, таким образом демонстрируя, что аргумент (знание говорящего) ложен32.

Итак, мы увидели, что принцип (знание говорящего) ложен и, следовательно, не может подкрепить точку зрения, согласно которой групповое сообщение является нередуцируе-мым источником знания. С учетом того, что аргумент 2 был наиболее многообещающей линией защиты нередукционистского представления о сообщении группы, вывод, согласно которому группы в некотором важном с эпистемологической точки зрения смысле являются источниками сообщенного знания, оказался под сомнением.

4. Надежность говорящего, пропозициональное понимание и дефляционное описание сообщения группы

Один из главных выводов, подкрепленных приведенными в предшествующем тексте аргументами, это заключение о

31 Нужно отметить, что пример «Креационист-учитель» подрывает и более слабые по сравнению с принципом (знание говорящего) утверждения. Например, Джон Хард-виг доказывает в своей работе (Hardwig J. The Role of Trust in Knowledge // The Journal of Philosophy. 1991. Vol. 88. P. 693-708), что говорящий должен быть убежден, что p, для того чтобы его сообщение давало слушателю достаточное основание верить, что p. Но очевидно, Стелла может дать своим ученикам достаточное основание верить, что Homo sapiens произошел от Homo erectus, несмотря на тот факт, что сама она не верит в это высказывание. Следовательно, даже намного более слабый тезис Хардвига опровергается примером «Креационист-учитель».

32 Примеры аргументов этого типа можно найти в моих работах: Lackey J.Learning jj from Words // Philosophy and Phenomenological Research. 2006. Vol. 73. P. 77-101; Idem. Learning from Words. Oxford : Oxford University Press, 2008.

Ю

необходимости замены принципа (знание говорящего) тезисом, фокусирующим внимание больше на утверждениях тех, кто говорит, чем на присущих последним состояниях убежденности или знания. Пример «Креационист-учитель» демонстрирует, что если ненадежные сторонники являются надежными свидетелями, адресанты могут передавать слушателям знание, которым сами обладать не способны. Это побуждает заменить принцип (знание говорящего) следующим принципом:

(надежность говорящего) Слушатель С может получить знание, что р, на основании сообщения говорящего Г, если только утверждение Г, что р, является достоверным или имеющим иные свойства, обеспечивающие возможность передачи истины.

Необходимая достоверность рассматриваемого утверждения в свою очередь может пониматься по-разному. Так, можно потребовать, чтобы утверждение говорящего было надежным, основанным на чувственном восприятии, правильно или безупречно сформулированным и т.д.33

Центральный момент принципа (надежность говорящего) в противоположность принципу (знание говорящего) заключается в том, что состояние убежденности или состояние знания, в котором пребывает адресант, является существенным с эпистемологической точки зрения только в той мере, в какой оно влияет на его способность быть компетентным свидетелем34.

33 См.: NozickR. Philosophical Explanations. Cambridge, MA: The Belknap Press, 1981; Sosa E. Postscript to «Proper Functionalism and Virtue Epistemology» // Warrant in Contemporary Epistemology; J. L. Kvanvig (ed.). L., MD : Rowman & Littlefield, 1996. P. 271-281; Idem. How Must Knowledge Be Modally Related to What Is Known? // Philosophical Topics. 1999. Vol. 26. P. 373-384; Idem. Contextualism and Skepticism // Philosophical Issues. 2000. Vol. 34. P. 94-107; Idem. Tracking, Competence, and Knowledge // The Oxford Handbook of Epistemology ; P. Moser (ed.). Oxford : Oxford University Press, 2002. P. 264-287; Williamson T. Op. cit.; Pritchard D. Epistemic Luck. Oxford : Oxford University Press, 2005; Plantinga A. Op. cit.; Sosa E. Knowledge in Perspective: Selected Essays in Epistemology. Cambridge : Cambridge University Press, 1991.

34 Конечно, часто именно потому, что говорящий лицемерен или некомпетентен как сторонник какого-то мнения, он оказывается некомпетентным или ненадежным как свидетель. Например, если я часто лгу или часто формирую неправильные представления - намного чаще, чем говорю правду и составляю верные мнения, - это помешает вам получить знание на основании моего сообщения. Но причина последнего заключается в том, что присущие мне лицемерие и некомпетентность делают мое сообщение недостоверным. Более того, убеждения реципиента относительно лживости и некомпетентности говорящего могут иметь эпистемологическое значение. Так, если я

ф уверена, что вы - маниакальный лжец или представляете собой недостоверный источ-

ц ник знаний, тогда, даже если вы не являетесь ни тем и ни другим, одного только факта

щ моей уверенности, что являетесь, достаточно, чтобы снабдить меня убеждением, несо-

jj вместимым с принятием вашего свидетельства. Следовательно, мои убеждения отно-

(-^"З сительно вашей искренности и компетентности способны помешать мне приобрести ^ знание на основе вашего сообщения.

Как и в случае с принципом (знание говорящего), принцип (надежность говорящего) представляет собой только необходимое условие получения знания посредством сообщения. Поэтому, чтобы эпистемологическое рассмотрение сообщения было исчерпывающим, необходимы дополнительные условия. Как минимум мы можем предложить то, что в другом месте было названо мною пропозициональным пониманием сообщения (ППС):

(ППС) Для каждого говорящего Г и каждого слушающего С последний знает, что p, на основании сообщения Г, что p, только если (1) утверждение Г является достоверным или имеющим иные свойства, обеспечивающие возможность передачи истины; (2) С понимает p и действительно приобретает убеждение, что p, на основании содержания утверждения Г; (3) С не имеет неопровержимых утверждений, несовместимых с принятием убеждения, что p35.

Условие (1) представляет собой просто принцип (надежность говорящего). Условие (2) требуется для того, чтобы гарантировать, что данное знание является сообщенным. Если, например, я узнаю, что вы обладатель сопрано, благодаря тому что слышу, как вы голосом соответствующего диапазона говорите мне об этом, тогда возникающее в результате знание будет сообщенным, только если оно скорее основано на содержании вашей речи, чем натакихкачествахвашего сообщения, которые связаны со способом его выражения36.

Условие (3) добавлено для предотвращения того, чтобы сообщенное знание оказывалось совместимым с имеющимся у субъекта явным контрсвидетельством - условие, почти повсеместно принимаемое в эпистемологической литературе. Для исчерпывающего представления о сообщенном знании может понадобиться включение еще каких-то условий. Но независимо от того, что будет добавлено, подобная точка зрения с легкостью объясняет, каким образом приобретается знание в случаях, подобных примеру «Креационист-учитель». Более того, данный подход способен схватить те интуиции, которые лежат в основе принципа (знание говорящего) - утверждение говорящего, что p, может быть надежно связано с истиной благодаря тому, что он честно рассказывает о своем знании, что p. Но для ясности добавим: это только один из возможных способов обеспечить достоверность.

35

Об обосновании пропозиционального понимания сообщения см. мою работу:

36

ю

Lackey J. Op. cit. ^

6 О случаях такого рода можно прочесть у Р. Ауди (AudiR. The Place of Testimony in ¡-^"j the Fabric of Knowledge and Justification. P. 405-422). ~

Теперь мы в состоянии увидеть, каким образом с помощью ППС оправдывается и подкрепляется редукционистская в широком смысле оценка эпистемологического значения сообщения группы. Начнем с рассмотрения одного из парадигмальных примеров, который обсуждался ранее: Комиссия по народонаселению ООН, состоящая из 47 членов, публикует отчет «Графики роста народонаселения». Предположим, что некто - назовем ее Сэм - не являющаяся членом Комиссии по народонаселению ООН, занимается составлением отчета, интерпретируя и собирая для этого все представленные членами рассматриваемой группы данные, и выполняет обязанности представителя группы. Допустим далее, что одно из утверждений этого отчета, которое гласит, что «уровень рождаемости среди латиноамериканцев в США повышается», не известно ни одному члену Комиссии по народонаселению ООН. Как мы уже видели, обычная картина в эпистемологии сообщений, в соответствии с которой принцип (знание говорящего) является истинным и, следовательно, знание приобретается только благодаря процессу передачи, закономерно приводит к нередукционистскому описанию группового сообщения. После того как принимается, что С может знать, что р, на основании сообщения Г, только если Г знает, что р, становится необходимым, чтобы сама группа была источником знания, что р, в случаях, когда нет ни одного члена группы, убежденного, что р. Как бы там ни было, на основании моего пропозиционального понимания сообщения ни знание, что р, ни даже убеждение, что р, не являются необходимыми для получения слушателем знания на основании сообщения говорящего. Таким образом, одно лишь отсутствие убежденности или знания со стороны членов данной группы, свидетельствующей, что р, само по себе не делает необходимым постулирование кого-то, кто убежден или знает, что р. Таково негативное следствие применения ППС в отношении вопроса о групповом сообщении. В соответствии с позитивным аспектом пропозиционального понимания сообщения получение знания в значительной степени определяется достоверностью представленного утверждения. Я предлагаю, чтобы сообщение группы рассматривалось в эпистемологическом плане точно так же, как любой пример индивидуального сообщения, и, в частности, подпадало под пропозициональное понимание сообщения.

Чтобы изложить сказанное подробнее, рассмотрим утверждение, что уровень рождаемости среди латиноамери-Я канцев в США растет, обнародованное Комиссией по народо-

2

населению ООН. Само утверждение передано Сэм, представителем группы. Итак, с моей точки зрения, является ли это

утверждение достоверным, зависит от обстоятельств, касающихся Сэм как того, кто свидетельствует об этой информации. Например, один из способов понимания границ достоверности возникает благодаря представлению Нозика о чувствительности, т.е. Сэм не стала бы утверждать, что p, если бы p было ложно37. Или же достоверность можно конкретизировать в терминах требования сохранности, которого придерживаются Притчет, Соуса и Уильямсон, т.е. Сэм не стала бы утверждать, что p, без того, чтобы было так, что p38.

Возможен случай, когда основные факты из истории Сэм как источника, продуцирующего сообщение, или как образцового свидетеля определяют, является ли достоверным ее утверждение об уровне рождаемости латиноамериканцев в США39. Однако как бы ни была конкретизирована достоверность, главный момент, который я хочу подчеркнуть, состоит в том, что это Сэм обнародует рассматриваемое утверждение, следовательно, получат ли слушатели знание на основании ее сообщения, будет зависеть от того, заслуживает ли она доверия как свидетельствующая о данной информации40.

Таким образом, в соответствии с моей точкой зрения эпистемологический статус сообщения Комиссии по народонаселению ООН касательно уровня рождаемости среди латиноамериканцев в США сводится к эпистемологическому статусу утверждения Сэм об этом факте. В этом смысле, следовательно, мое видение группового сообщения является редукционистским. Однако его возможно даже лучше описать как дефляционное, поскольку в соответствии с ним не существует особой эпистемологии группового сообщения - оно просто подпадает под мое общее пропозициональное понимание сообщения.

Особенность моего дефляционного описания, которую следует особо подчеркнуть, заключается в его несумматив-ной природе. В рамках суммативного представления о сооб-

37 См.: NozickR. Op. cit.

38 См.: Pritchard D. Op. cit.; Sosa E. Postscript to «Proper Functionalism and Virtue Epistemology» // Warrant in Contemporary Epistemology ; J.L. Kvanvig (ed.). Lanham, MD : Rowman & Littlefield, 1996. P. 271-281; Idem. How Must Knowledge Be Modally Related to What Is Known? // Philosophical Topics. 1999. Vol. 26. P. 373-384; Idem. Contextualism and Skepticism // Philosophical Issues. 2000. Vol. 34. P. 94-107; Idem. Tracking, Competence, and Knowledge // The Oxford Handbook of Epistemology; P. Moser (ed.). Oxford : Oxford University Press, 2002. P. 264-287; Williamson T. Op. cit.

39 См., например: Goldman ^./Discrimination and Perceptual Knowledge // Journal of Philosophy. 1976. Vol. 73. P. 771-791; Idem. What Is Justified Belief? // Justification and Knowledge ; G. Pappas (ed.). Dordrecht : Reidel, 1979. P. 1-23; Sosa E. Knowledge in Perspective: Selected Essays in Epistemology. Cambridge : Cambridge University Press, 1991.

40 Существуют интересные метафизические вопросы по поводу того, что значит (-^"j быть представителем группы, но они выходят за рамки данной статьи. ~

ю

щении, транслируемом группой, общая эпистемологическая теория может легко применяться ко всем или некоторым индивидуальным членам, сообщения которых составляют сообщение группы. Насколько мне известно, суммативные представления - единственный вариант редукционистского описания группового сообщения из имеющихся в литературе. Как бы то ни было, эпистемологический статус сообщения, исходящего от группы, может быть сведен к эпистемологическому статусу некоего индивида, даже не являющегося членом рассматриваемой группы. Так происходит в случае с Сэм, которая, согласно предположению, не является членом Комиссии по народонаселению ООН, но, несмотря на это, обнародует от ее имени утверждение об уровне рождаемости среди латиноамериканцев в США. В обстоятельствах, подоб-ныхэтим, моя позиция предполагает, что мы рассматриваем отчет Сэм, который содержит сообщение группы, точно так же, как любой другой пример сообщения; следовательно, сможет ли слушатель приобрести знание об указанном факте на основании ее доклада, определяется в большей степени достоверностью ее утверждения. С учетом этого мое дефляционное представление оказывается широко редукционистским и в то же время несуммативным: эпистемологический статус сообщения группы сводится к эпистемологическому статусу сообщения одного и более индивидов, но не обязательно из числа членов рассматриваемой группы. Если быть более точной, условия, выраженные в пропозициональном понимании сообщения, относятся к тому, кто озвучивает утверждение группы, неважно, является этот представитель членом группы или нет. Мое дефляционное описание представляет собой единственную точку зрения на сообщение, транслируемое группой, являющуюся одновременно и редукционистской, и несуммативной41.

41 Можно спросить, как исходя из моей точки зрения объяснить случай, когда все члены группы единогласно утверждают, что р. Замечу, что многое зависит от того, как описываются подробности такого случая. Если все рассматриваемые индивиды полностью и соответствующим образом независимы один от другого, тогда группа может предстать как состоящая из индивидов, выдвигающих множество различных утверждений, каждое из которых будет оцениваться исходя из его собственной достоверности. Как только вводится взаимозависимость между убеждениями членов группы, возникают разнообразные сложности, выходящие за пределы исследуемой в этой статье ф темы. Подробное обсуждение некоторых из таких вопросов см. в моей предстоящей

ц публикации (Disagreement and Belief Dependence: Why Numbers Matter // The

щ Epistemology of Disagreement: New Essays ; D. Christensen and J. Lackey (eds.). Oxford :

jj Oxford University Press). Тем не менее как бы ни объяснялись разнообразные случаи

(-^"З «единогласия» в рамках моего подхода, никакой поддержки нередукционистская точка зрения из этого не получит.

Теперь можно вернуться к соображениям в поддержку нередукционистского или несуммативного описания группового сообщения, с которых начиналась эта статья. Мы уже видели, как мое дефляционное представление справляется с аргументом «недостаток убежденности», - с того момента, как ППС сделало очевидным, что говорящему не требуется верить, что p, для того чтобы слушающий получил знание, что p, на основании его сообщения, нет оснований полагать, что недостаток убежденности участников группы мешает слушателям получить знание, что p, на основании их сообщения. Таким образом, недостатокубежденности участников группы не является основанием для нередукционистского описания сообщения, транслируемого группой. Что касается соображения «недостаток информации», мое описание показывает: тому, кто озвучивает отчет группы, не требуется иметь доступ ко всей относящейся к данному сообщению информации, чтобы достоверно утверждать, что p. Это верно не только в случаях групповых, но и индивидуальных сообщений. Стелле в примере «Креационист-учитель» не требуется быть осведомленной обо всей релевантной для эволюционной теории информации, чтобы достоверно сообщить, что Homo sapiens произошел от Homo erectus. Также допустимо предположить, что представитель группы не станет утверждать, что p, если p ложно, или не станет утверждать, что p, если p в действительности не имеет места, не зная при этом всех данных, существенных для вопроса о p. Таким образом, нередукционистская точка зрения не следует из предлагаемого в ее поддержку соображения о недостатке информации.

Наконец, рассмотрим довод «недостаток достоверности», который лучше всего выразить посредством следующей цитаты из Толлефсен: «Каждый член [группы] может быть достоверным источником той информации, которую он предоставляет сам, но ни один индивид не является достоверным источником всего отчета в целом, потому что не существует индивида, предоставляющего всю информацию»42. С позиции моего дефляционного представления подобные явления объясняются по-разному, в зависимости от того, с какими подробностями приходится сталкиваться. Если сообщение рассматривается так, что каждый участник группы действительно буквально пишет часть одного-единственного Е документа, то я бы посчитала это в меньшей степени случаем ^С группового сообщения и в большей - случаем отдельного от-

г Tollefsen D. Op. cit. P. 305.

чета, включающего множество индивидуальных сообщений. Каждое утверждение в отчете может обладать собственной отличной от других степенью достоверности, от которой будет зависеть, приобретут или нет слушатели знание посредством каждого отдельного сообщения. Если предполагается, что опубликованный документ готовился совместно только некоторыми членами группы, тогда их персональная надежность в отношении процесса передачи релевантной информации будет определять, станут ли слушатели обладателями знания, основанного на транслируемом сообщении. А если сообщение от имени группы обнародуется ее представителем, то для приобретения такого знания имеет значение надежность последнего как свидетельствующего о данной информации. Итак, каким бы образом ни описывалось групповое сообщение, соображение о недостатке достоверности не делает необходимым его нередукционистское понимание.

Последнее соображение с позиции нередукционистского описания, на которое необходимо ответить, это «ссылка на знание». Как упоминалось ранее, представляется несомненным, что мы часто ссылаемся на группы как на источники нашего знания. Например, я говорю, что узнала от Американской академии педиатрии, что прививка тривакциной против кори, свинки и краснухи несовместима с аутизмом. Однако, согласно моему дефляционному описанию сообщения группы, источником этого знания может в действительности быть официальный представитель группы, который даже не является членом Американской академии педиатрии. Таким образом, моя точка зрения имеет необычное следствие, в соответствии с которым то, что мы обычно упоминаем в качестве источника нашего знания, может значительно отличаться от того, что в действительности является этим источником.

Существуют два замечания, которые я хотела бы предложить в ответ на это соображение. Во-первых, в случае индивидуальных сообщений обычно также имеется асимметрия между тем, как мы определяем источники нашего знания, и тем, что наши источники знания в действительности собой представляют. Например, мы нередко рассказываем, что узнали от президента о грядущем снижении налога, тогда как на самом деле источником нашей информации является «The New York Times», сообщающая об изменениях в политике президента. Или мы указываем, что узнали из дневника Сильвии Я Плат о том, что она была подавлена, тогда как на самом деле в

2

эпистемологическом плане источником является биограф Плат, пишущий о содержании ее дневника. Поэтому «ссылка

на знание» в формулировке, гласящей, что существует расхождение между указываемыми нами источниками знания и нашими действительными источниками знания, вписывается в рамки моего дефляционного представления о групповом сообщении.

Во-вторых, хотя, согласно моей точке зрения, строго говоря, верно, что тот, кто озвучивает утверждение группы, является источником возникающего в результате знания, из этого не следует, что не существует более широкого смысла, в рамках которого сама группа также является источником знания. В то время как сообщение Сэм, официального представителя Комиссии по народонаселению ООН, уведомляющее, что уровень рождаемости среди латиноамериканцев в США повышается, является источником соответствующего знания, которое я получаю, многие моменты, связанные с членами комиссии, будут существенными в отношении того, является ли Сэм достоверным источником информации по этому вопросу. Например, насколько компетентны члены группы в плане получения значимых для изучаемой темы данных, насколько они аккуратны при сведении этих данных воедино, насколько заслуживают доверия в процессе информирования о собранных ими сведениях и т.д. - все это будет определять надежность Сэм как того, кто озвучивает сообщение группы. Тогда получатели сообщения Сэм узнают информацию от Комиссии по народонаселению ООН, несмотря на тот факт, что именно Сэм является источником их знания как сообщенного (testimonial). Следовательно, расхождение между указываемыми нами источниками знания и нашими реальными источниками в рамках моих представлений вполне может быть не столь безоговорочным, как кажется.

Последнее возражение, которое может возникнуть относительно моей точки зрения, заключается в том, что содержательное эпистемологическое исследование групп просто сводится мною к вопросу достоверности рассматриваемого утверждения. В частности, поскольку многие свойства изу-чаемыхгрупп оказываются значимыми для определения того, действительно ли является достоверным отдельное утверждение, - такие, например, как компетентность членов, их надежность в отношении друг друга и т.д., на этом уровне возникают существенные вопросы относительно групп. И можно было бы подумать, что моя точка зрения мало что дает для их разрешения. £

В ответ на это возражение подчеркну, что факты, касающиеся надежности групп, объясняются так же, как они бы

2

объяснялись в случае индивидуальных сообщений, когда мы имеем дело с рядом отдельных свидетелей. Это показывает, что для понимания феномена группового сообщения нам не требуются новые концептуальные средства. Согласимся, во всяком конкретном случае возможны очень сложные сюжеты, но это не означает, что мы существенно не продвинулись в постижении сути. Проведем параллель с редукционизмом в философии сознания - представлением, согласно которому ментальные свойства сводимы к физическим. Показать в общем, что этот проект может достичь успеха, - существенный философский результат. Разумеется, предстоит выполнить колоссальную работу, чтобы прояснить в деталях, какредуци-руется каждое конкретное качество, но это не означает, что вся объяснительная работа сводится к проекту по выявлению особых физических оснований для каждого из ментальных явлений. Установление того факта, что ментальное в самом деле может быть редуцировано к физическому и нет потребности в дополнительных, категориально отличных концептуальных средствах для учета ментального, несомненно, по праву является важным итогом. То же относится и к случаю с сообщением группы. Показать, что сообщения, транслируемые группами, могут быть сведены к сообщениям отдельных индивидов и нет нужды в дополнительном концептуальном аппарате для объяснения группового сообщения, - это действительно значительный результат для философии.

5. Заключение

В статье я отстаивала дефляционное описание, в соответствии с которым по своему эпистемологическому статусу сообщения, транслируемые группами, подпадают под мое пропозициональное понимание (индивидуального) сообщения. Выбор дефляционного описания такого рода дает по меньшей мере два существенных преимущества. Во-первых, исчезает загадочность феномена группового сообщения. Так же, как мы понимаем эпистемологию индивидуального сообщения, мы понимаем и эпистемологию сообщения, транслируемого группой. Во-вторых, нередукционистское описание группового сообщения сталкивается с рядом сложнообъяс-нимых трудностей. Например, если группа сама по себе - как отличная от любого своего члена или своего представителя -является источником данного сообщения, тогда она должна (В инициировать коммуникативные действия. Она должна иметь

2

намерение передавать пригодное для этого содержание. Но гак именно группа может или действовать, или обладать на-

мерениями, особенно когда мы понимаем и то и другое как нечто внешнее и превосходящее действия и стремления ее членов? Наверное, для разрешения этих трудностей возможно разработать состоятельные объяснения43. Но преимущество моего дефляционного описания заключается в том, что оно не зависит от удачного завершения проектов такого рода44.

Перевод с английского C.B. Пирожковой

43 По поводу попытки сделать именно это см.: Gilbert M. On Social Facts. L. : Routledge, 1989.

44 Выражаю благодарность Луису Энтони, Фабрицио Кариани, Сэнди Голдберг, Эл-вину Голдману, Хилари Корнблит, Эрнесту Соусе, Тиму Санделлу, Джону Турри, слушателям в колледже Эмхёрст, Католическому университету Риу-Гранди-ду-Сул, Университету Ватерлоо, Эдинбургскому университету, семинару по эпистемологии групп в Северо-Западном университете, 34-му Международному витгенштейновскому симпозиуму в Кирхберге, Австрия, Университету Буэнос-Айреса и, особенно, Бэрону Риду за полезные замечания к ранним вариантам этой статьи.

г