CC BY
717. ГУ ТТДНИВО. - Ф. 71. - Отт. 1.-Д. 165.
18. ГУ ТТДНИВО. - Ф. 113.-Оп. 1.-Д. 50.
19. Докладная записка директора НВИСХМ им. Калинина М.А. Косова в Совнарком РСФСР // Архив музея СГАУ им. Н.И. Вавилова. - 1933.
20. Плотников П. П. Воспоминания Сталинградского студента / П. П. Плотников. - Волгоград : Перемена, 2005.
21. Саратовский государственный технический университет (1930-2000) / под ред. Ю. В. Че-ботаревского. - Саратов : Изд-во Саратов, гос. технич. ун-та, 2000.
«ЧЖОУ И» - ОСНОВА ФОРМИРОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ КИТАЙСКОГО ОБЩЕСТВА
В.О. Усалко (Россия, Элиста)
Будучи началом китайской культуры, источником и ресурсом китайской идеологии и национального духа, «Чжоу И» являет собой глубину экономической, политической и культурной структуры, образ жизни, этику, психологию общества Древнего Китая, оказав влияние на тысячелетнюю китайскую социальную жизнь, сформировав философию конфуцианства, даосизма, школы Мо в доциньский период. Чжоу И - литературный реликт, который свидетельствует о развитии китайской истории от мантики к логической китайской культуре, от гадания, предсказания к науке, от мифологии к гармоничной теории Великого Предела (Тайцзи), и развитии китайского философского мышления.
Being the beginning of the Chinese culture, a source and resource of Chinese ideology and national spirit, "Zhou Yi" is a deep culture, lifestyle, philosophy, ethics, psychology, society of China, influencing thousands of years the Chinese social life, forming the Confucian philosophy, Taoism, School of Mo. The book contains three components, namely conjectural documents, symbols, image, number, and interpretation. «Zhou Yi» is a literary relic, which has witnessed the development of Chinese history from the logical Mantiq Chinese culture, from divination to predict the science of mythology to a harmonious theory of the Great Limit (Tai Chi), and the development of Chinese philosophical thought.
Ключевые слова: мантика, философия Китая, конфуцианство, гадания, гексаграммы.
Key words: Manteca, philosophy of China, Confucianism, divination, hexagram.
Классическое конфуцианское произведение «Чжоу И» состоит из текста «И Цзинь» и «И Чжуани», комментариев. Книга содержит три компонента, а именно, гадательные документы, символы образ-число, и толкования. Чжоу И или Книга Перемен [1, с. ТОТ] - литературный реликт, который свидетельствует о развитии китайской истории от мантики к логической китайской культуре, от гадания, предсказания к науке, от мифологии к гармоничной теории Великого Предела (Тайцзи), и развитии китайского философского мышления.
Будучи началом китайской культуры, источником и ресурсом китайской идеологии и национального духа, «Чжоу И» являет собой глубину экономической, политической и культурной структуры, образ жизни, этику, психологию общества Древнего Китая, оказав влияние на тысячелетнюю китайскую социальную жизнь, сформировав философию конфуцианства, даосизма, школы Мо в доциньский период. А именно, непрерывную общественную деятельность конфуцианства, послушническую и затворническую мысль даосизма, универсальную любовь и антивоенный дух Мо, циркуляцию пяти добродетелей в школе инь ян, спор по атрибутам твердости и белизны камня в школе логиков, закон школы легистов, стратегии в Искусстве войны и т.д.
«Чжоу И» оказала огромное влияние на социальную политику в древности (Бронзовый век), когда решения государственных дел определялись результатом гадания. Записи к гексаграммам, и линии в И Цзине, появились из собрания внушительных записей, осуществляемых длительное время в гаданиях официальных колдунов. Вопросы, по которым гадали в древности, были широки, от государственных дел к ежедневным мелочам. Согласно Чжоу ли Чунь гуань («Министр Весны» или «Министр ритуалов» в Ритуалах Чжоу), вопросы, по которым предсказывали, касались объявления войны, прогнозов погоды, дарения подарков, принятия решений,
успеха или провала их, прибытия, выздоровления и т.д. Записи к гексаграммам, и линиям Чжоу И, можно разделить на такие аспекты как: война, путешествие, принесение жертв, охота и рыболовство, свадьба и болезни [3, с. 32].
Важные вопросы, как наследование трона и установление главы государства, в Восточном Чжоу (770-256 до н. э.) были все определены гаданием по Чжоу И. Так как стебли тысячелистника были проще, чем панцири черепах, то превалировало гадание по стеблям [2, с. 580].
На основе обстоятельных гаданий, цари, монархи, министры и простолюдины могли достичь консенсуса и сформировать единое мнение по любым общественным проблемам. Шан шу Хун фань («Кардинальные Принципы» в классических документах) показывают: «седьмой пункт относится к решению проблем стратегий. Ты должен выбрать и назначить людей для гадания и поручить им торжественно эту обязанность». Она также советует: если у тебя великие сомнения, ты должен спросить себя, министров, простолюдинов и гадателей. Если панцирь, стебли, министры, простолюдины и ты достигли единодушия, это называется «великим консенсусом»; если панцирь, стебли и ты согласен, а твои министры и простолюдины нет, это будет благоприятно; если министры, панцирь и стебли согласны, но простолюдины и ты нет, это будет также благоприятно; если простолюдины, панцирь и стебли согласны, но министры и ты нет, это также благоприятно; если панцирь и ты согласны, но стебли, министры и простолюдины нет, это будет благоприятно для внутренних дел и опасно для внешних; если панцирь и стебли не согласны, но министры, простолюдины и ты согласны, это будет благоприятно для бездействия и опасно для дел. Среди шести случаев в решении сомнений, гадание на панцирях и стеблях превыше царской воли и играло решающую роль [4, с. 57].
Социальные и политические обстоятельства, великие сомнения не просто разрешались царем, а с помощью всестороннего анализа из шести аспектов. Если мы примем гадание как «духовную схему», то намерение царя, министров и простолюдинов можно назвать «человеческой схемой», первая принадлежит к сфере неба, а вторая к сфере людей, т.е. объединяет человеческую и духовную схемы. Когда духовная схема идет против людской, следует сохранять стойкость для выжидания удобного шанса. Этот вид всесторонней предусмотрительности в социальных и политических решениях проявляет свет интеллектуального мышления древнего общества. Долг царя и министров заключается в управлении общественными делами и ограничении неумеренных человеческих запросов. Например, гексаграмма Линь (19-я) предлагает такой источник: триграмма Дуй в нижней позиции и триграмма Кунь в верхней, Линь (Подход) показывает, что будет большой прогресс и успех, пока это будет благоприятно, чтобы быть твердо правильным; в 8-й месяц будет зло.
Первая линия не разделена, показывает свой субъект, появляющийся чтобы осуществлять связь (с простолюдинами, символизированными верхней триграммой Кунь); через его твердую правильность будет хороший исход. Вторая линия не разделена, показывает свой субъект, приближающийся к связи (с простолюдинами, символизированными верхней триграммой Кунь); будет хороший исход и (продвижение) в любом случае будет благоприятным. Третья линия разделена, показывает субъект, приближающийся благоприятно (в действительности), (но чье действие) будет так или иначе благоприятное; если он становится нервным по этому поводу, то будет ошибка. Четвертая линия разделена, показывает субъект, приближающийся в искренности, не будет ошибки. Пятая линия показывает субъект, приближающийся с мудростью, той, которая надлежит великому правителю; будет хороший исход. Шестая линия разделена, показывает субъект, приближающийся с честностью и щедростью; будет хороший исход и не будет ошибки». Дуй, символизирующая болото в нижней позиции, и показывает желание покорности с восхищением (как Туань толкует: «будучи податливым), Кунь символизирует землю, находящуюся в верхней позиции, и показывает падение по волей людей» [1, с. 6].
Вся эта гексаграмма указывает правителям необходимость поддаться воле простолюдинов и таким образом умилостивить их, создав условия для успеха дел. Стра-
тегия для государственных дел включает: 1) «приближение к связи», связи верхних правителей и нижних простолюдинов, воля простолюдинов может быть понятна правителям, и приказы правителей исполняются простолюдинами; 2) «даря сладкую росу» простолюдинам, что подразумевает одаривание простолюдинов; 3) исполнение долга с искренностью называется «приближение с искренностью»: если правители управляют людьми искренне, простолюдины будут счастливы и умиротворены; 4) совершать долг как следует, на основе знаний людей, называется «приближение с мудростью»; 5) добросовестная и надежная работа называется «приближение с честностью и щедростью» [5, с. 75].
Записи, приписанные к нижним двум неразделенным линиям - «связь с простолюдинами» делают акцент на ментальную связь между правителем и его подопечными, между разными группами и между коллегами. Этот вид связи может усилить и активировать жизненную волю, принося силу административному органу общества. Кроме экономики и политики для общества необходима культурная, духовная основа, которая гарантирует ментальную уверенность нации и определяет ресурс развития и процветания. Любое государство или нация имеет свой уникальный национальный дух, который является фундаментом национального единства и силы. В этом аспекте Чжоу И сделала огромный вклад в сплочение китайской национальной культуры и духа.
Каждый народ нуждается в духовной силе, иначе он придет в упадок. «Волнение насчет непрекращающейся активности» (т.е предприимчивый дух), согласно Да Сян (Великий Образ) гексаграммы Цянь, это дух, необходимый для совершенного человека. Этот дух требует, чтобы люди всегда были сплочены перед любыми трудностями. Туань (Суждение) для гексаграмы Сюй говорит: «(Цифра) показывает опасность впереди; но, несмотря на стойкость и силу (показанные внутренней триграммой), ее субъект не позволяет ему быть втянутым (в опасности): правильно, что ему нельзя в чем-то нуждаться или сокращаться до крайности». Гексаграмма Сюй состоит из триграммы цянь, которая согласно Шо гуа чжуани (Трактат Записей к триграммам, один из 10 крыльев), символизирует стойкость, в нижней (внутренней) позиции, и триграмма Кань, которая согласно Шо гуа чжуани, символизирует ущелье, в верхней (внешней) позиции. Вся гексаграмма символизирует, согласно Туань, что хотя есть опасное ущелье впереди, субъект может преодолеть сложности и продвигаться вперед смело в добродетельной своей стойкости. Дух беспокойства о постоянной активности теоретически основан на качествах Цянь, растолкованной Вэнь янь: «Как велико (то, что обозначено) Цянь! - твердый, энергичный, неизменный, правильный, (во всех качествах) чистый, изысканный!». Это вдохновляет людей на добродетель с небесными качествами: «стойкости, энергичности, неизменности, правильности».
Четыре качества неба должны быть вживлены в человеческую добродетель. Твердость и борьба выражает чью-либо самооценку, самоуверенность и независимость, отражает чью-либо стойкую веру и неизменную погоню за идеалом. Например, когда Конфуций вступил в примирение враждующих государств Чэнь и Цай, он был высоко принципиален в реализации своего идеала. Энергичность отражает духовные силы, чистой и искренней реальности хвалил Конфуций Янь Хуэя (Книга 6): «Воистину несравненен был Хуэй! Употреблявший в еду только рис, тыкву вместо питья воды, живущий на плохой улице - другие бы посчитали это невыносимым, удручающим, но для радости Хуэя это не значило ничего». Добродетель воплощает благородный дух как описано в Князе Вэнь из Тэн [Часть В] Мэнси: «Его нельзя заставить проматать богатства и ранг, как и отклонить от его цели нищетой и мрачностью, как и покорить силой или властью».
«Умножение добродетели для поддержки (людей и) вещей» осуществлено в Великом образе гексаграммы Кунь. Если мы скажем, что дух «беспокоится из-за непрекращающейся деятельности», то это вдохновлено «энергичностью небесного движения», символизированной гексаграммой Цянь, тогда дух «увеличения чьей-либо добродетели для поддержки (людей и) вещей» происходит из качества послушания гексаграммы Кунь. Цянь символизирует небо, и Кунь землю. Туянь по Кунь говорит:
«Совершенна, великая и исконная (способность), показанная Кунь! Все вещи обязаны ей своим рождением; она послушно находится под влиянием Неба», земля, символизируемая Кунь, несет и поддерживает все вещи, которые куют качества честности, щедрости, открытости и скромности для китайцев. И так говорится в Си цы чжуани: «Он окутан успехом, но не хвастается им; он достигает награды, но не считает ее своей заслугой; - это высота щедрого блага», чрезмерная щедрость и скромность считаются добродетелью блага. Гексаграмма Цянь открывает эту идею: «Цянь показывает прогресс и успех. Высший человек (будучи покорным) будет иметь (хороший) плод (своих предприятий). Первая линия разделена, она показывает нам высшего человека, который прибавляет покорность к покорности. Даже великий поток может быть пересечен этим, и будет хороший исход. Вторая линия разделена, что показывает покорность, которая признала себя. С твердой правильностью будет хороший исход. Третья линия не разделена, показывает, что высший человек скромности и достоинства, он поддержит свой успех до конца и будет хороший исход. Четвертая линия разделена, показывает того, чье действие во всех отношениях будет благоприятным, возбуждает (больше) его покорность. Пятая линия разделена, показывает того, кто, будучи небогат, способен нанять своих соседей. Он может благоприятно применить силу своих рук. Все его движения будут благоприятны. Шестая линия разделена, показывает нам покорность, которая сделала себя признанной. Субъект ее с достоинством заставит своих хозяев (множество) двигаться; но (он только) накажет свои собственные города и государство». В гексаграмме Цянь, триграмма Кунь, символизирующая землю, помещена в верхнюю позицию, в то время как триграмма Гэнь, символизирующая гору, помещена в нижнюю. Вся гексаграмма показывает субъект, который, будучи в верхней позиции (или в силе), проявляет свою любезность и простоту, (символизированную триграммой Кунь), принимает все вещи под небом великодушно и несет и поддерживает каждую вещь с широким умом, в то время как субъект, когда он находится в нижней позиции, поступает покорно и прячется в корнях травы, как холм, (символизированный триграммой Г энь), прячется в земле, не позволяя быть вершине над землей. Туань для Цянь говорит: «Цянь показывает прогресс и успех. Это Дао неба для того, чтобы послать вниз свое полезное влияние, где они отлично показаны. Это Дао земли находящееся внизу, чтобы послать свое влияние вверх, и (там) действовать, гексаграмма Цянь подразумевает инь и ян. Скромность это мать всех видов блага. Не важно как возвеличено чье-либо имя, и как велика чья-либо заслуга, он, или она должны быть скромными. Высокая репутация склонна вызвать надменность. И если кто-либо рисуется и смотрит на кого-либо сверху вниз, вещи пойдут в противоположном направлении. Скромность может обратить изобилие во благо. Это можно назвать актуализацией расширения добродетели, если кто-либо известен, но скромен, богат, но помогает бедным, влиятелен, но принимает хороший совет [5, с. 85].
«Чжоу И» - это книга, выражающая перемену, как определил Сыма Цянь, «и хороша в перемене», она вдохновляет людей на исследование того, почему меняется природа, общество и жизнь. Это поощряет дух творчества для китайцев.
Как описывает Си цы чжуань, «И это книга, которая не должна быть игнорируема разумом. Это метод (учения), отмеченный сменой (ее линий). Они меняются и движутся без задержки (на одном месте), текут в любое из шести мест гексаграммы. Они поднимаются и опускаются. Слабые и сильные линии меняются местами, таким образом, постоянное и сжатое правило не может быть выведено из них; - оно должно изменяться», изменение между инь и ян проявляется постоянно без какой-либо фиксированной регуляции и т. о. человек не должен предаваться догмам, но адаптировать себя к различным обстоятельствам. Здесь имеется в виду, что перемены происходят в результате взаимодействия и взаимосвязи между инь и ян, и перемены включают трансформацию и адаптацию, как описано в Си цы чжуани, «трансформация и оформление это то, что мы зовем переменой; выполнение этого и оперирование им это то, что мы зовем адаптационным принципом», и «когда серии перемен осуществили весь свой
курс, начинаются другие перемены. Когда перемены получают свободу, они продолжаются». Обобщение принципа перемен необходимо для постоянства развития.
Чтобы продолжить бесконечное развитие, основания и необходимые состояния должны быть актуализированы, что подразумевает следующие идеи:
1. Каждый день сохранять обилие добродетели. Сохранение означает постоянное появление новых вещей, жизней и технологий. Чтобы войти в этот атрибут перемен, человек должен создавать новые вещи постоянно, т.к. без творчества не будет новизны. Здесь добродетель также подразумевает достижения, которые могут быть разделены на внутренние и внешние, первые относятся к повышению качества человеческой культуры, этики, морали и научной технологии, вторые являются наградой других людей в их достижениях. Таким образом, через творчество и его ежедневную новизну можно усовершенствовать внутренние и внешние качества любого человека.
2. Крайность ведет к противоположному, и две противоположные вещи хотя и противопоставляются, но дополняют друг друга. Вещи становятся своими противоположностями, когда они достигают крайности. Например, для связи между гексаграммами Тай и Пи, Сюй гуа чжуань (Привязанная последовательность гексаграмм, одна из 10 крыльев) считает: «Тай означает, что вещи имеют свободу. Они не могут быть вечными и неизменными. И для записей, приписанных к высшей линии гексаграммы Цянь, «дракон, превышающий собственные границы. Будет случай для раскаяния», Вэнь янь объясняет: «превышение своих лимитов показывает познание успеха, но не отступай; поддерживать, но не позволять исчезнуть; получить, но не потерять». Иными словами, продвижение без остановки должно привести к упадку (отключению); тот, кто не может быть бдительным пока он в безопасности должен быть подчинен; и те, которые жадны и скупы должны в конце многое потерять. Это показывает, что мы должны знать идею того, что «крайность ведет к противоположному», и познать как противоположное, так и дополняющую корреляцию между инь и ян, продвигаясь и отступая, получая и теряя. Поэтому субъект должен задушить вредные тенденции в зародыше.
3. «Время приходит к концу и т.о. подходят к концу возможности субъекта». Если субъект не может адаптироваться к требованиям времени, то он идет к провалу, краху и потерям. Только те, кто постиг идею и правильно действуют, могут поступать согласно требованиям времени. Но как реализовать эту цель? Так записи, привязанные к третьей линии гексаграммы Цянь, выражают следующее: «Совершенный человек активен и бдителен весь день, и вечером (все еще) осторожен и внимателен». Т.о. упорство и бдительность могут позволить адаптироваться требованию времени.
Изначальная ценность и квинтэссенция китайской национальной культуры -гармония сохранённая в союзе. Это состояние называется «все получает свою правильную природу как назначено (умом Неба)». То, что касается «великой гармонии, сохраненной в союзе» Ван Би определяет это как, «упрямство, как состояние дисгармонии», обозначая, что без баланса инь, выраженной Кунь ян воплощенной в Цянь будет проявлено упрямство, что приведет к провалу и краху. Взаимодополняемость инь и ян, баланс между твердостью и мягкостью может дать начало «великой гармонии, сохраненной в союзе». Т.е, все создания могут процветать и все состояния стать процветающими и мирными.
Это гармония, которая объясняет состояние того, что небо создает все и все наслаждается его покоем. Небо и земля, мужчина и женщина, символизирующие Цянь и Кунь, формируют пары полярностей, смешиваясь и взаимодействуя, давая жизнь различным новым вещам. Это совпадает с выражением, которое объяснено в Гу юй Чжэн юй (Записи Монархов): «Гармоничные сношения различных элементов могут произвести новые вещи, пока такой же элемент успешно не может родить новые вещи». «Идея великой гармонии, сохраненной в союзе» сильно повлияла на китайскую национальную культуру, логику, философию, политику, экономику, геополитику и дипломатию. В отношении взаимодействий человека и природы, на которое повлияли идеи Чжоу И, китайцы поддерживали «союз неба и людей», уважали «взаимное влияние между небом и людьми» и боролись за постижение такого состояния, когда
«небо, земля, включая тысячу вещей и кого-либо объединены в одну сущность». Что касается отношения между человеком и обществом, китайцы придерживались того, что «гармония это самое ценное в социальных отношениях». В отношении международных взаимоотношений, китайцы придерживались дружбы с соседями и гармонии с другими народами; в межличностных отношениях дружественной поддержки друг друга; в отношениях между цивилизациями, сосуществования в гармонии с различными мнениями; что касается тела и ума человека, то должно было быть спокойствие ума для достижения долговечности; в отношениях между членами семьи, должна быть «гармония в семье, которая ведет к процветанию во всех начинаниях»; что касается коммерческих дел, считается, что «гармония приносит богатство» и т.д. Поэтому не только гармония проникает в каждый слой социальной жизни, но также становится направляющей идеей для поведения в обществе.
Как источник китайской национальной культуры, Чжоу И всегда воспитывала китайскую национальную модель мышления, в основе которой образ мысли, гармония мысли и инь, ян, в отличие от западной концептуальной логики.
Соотносясь с числами и принципами, образы отсылают нас к триграммам или гексаграммам, составленных из символов инь (- -) и ян (-). Согласно Цзо чжуани Си гун Ши у нянь (15 год в период правления князя Си государства Лу в анналах Цзо Весны и Осени), «предзнаменования, сформированные на панцире черепах, называются образами, в то время как то, что воплощают стебли тысячелистника, называется числами». Т.о числа открыты на вырытых гадательных панцирях в ранней династии Зап. Чжоу. Должно быть, был долгий период для развития из циферных чисел, составляющих гексаграммы на глиняной посуде, до предзнаменований на панцирях черепах и наконец к символам инь и ян. Восемь триграмм согласно Си цы чжуани были т.о. созданы: «Давным-давно, когда Баоси (т.е. Фуси) начал править всем под небом, взглянув наверх, он увидел яркие формы на небе, взглянув вниз, он увидел образы на земле. Он изучал орнаментальные изображения птиц и зверей и (различные) подходящие основы. На своем теле нашел он вещи для изучения. На основе этого он создал 8 триграмм, чтобы показать атрибуты и классифицировать различные качества вещей». Т.е образы абстрагированы и классифицированы из различных качеств вещей, чтобы помочь нам понять принцип. Эго проявление интуитивного мышления, основанного на образах.
После периода времени, образы, выраженные восемью триграммами, объединились с числами и были синтезированы как космологическое выражение: «В (системе) И, есть Тай цзи, которое производит две элементарные формы. Те две формы производят четыре эмблемных символа, которые снова производят 8 триграмм. Восемь триграмм служат для того, чтобы определить добро и зло (вопросы событий) и из этого определения было выведено (успешное выполнение) великого дела (жизни)» (Си цы чжуань, Чжань 11). С тех пор люди получили возможность объяснять появление и перемены различных феноменов в природе, включая социальную и обыденную жизнь человека.
Каждая гексаграмма подразумевает принцип, который выводится из образов. Например, в гексаграммах Гэ, которая состоит из триграмм Ли, символизирующей огонь внизу и Дуй, символизирующей болото вверху и Дин, которая состоит из триграмм Сюнь, символизирующей дерево и ветер в нижней позиции и Ли, символизирующей огонь в верхней позиции. Вода и огонь в противоположных позициях друг к другу: первое тушит второе, и первое очищает второе, показывая, что переворот должен произойти.
Этот вид интуитивного мышления представляет процесс перехода от конкретных объектов, к абстрактным образам, от объектов к принципам, постигнутых из образов. Следовательно, образы стали посредником, и кто-либо может интуитивно постичь принципы, заключенные в образах инь и ян, триграммах, гексаграммах и числах, и выразить содержание мышления через триграммы-гексаграммы. Это способствовало расширению области мышления.
Согласно Чжоу И, Дао инь и ян выражена тысячью вещей. Иньские и янские линии, среди которых есть противоречия и союзы формируют общую гексаграмму, т.е. единую сущность, которая выражает прибывание и убывание, взаимопроникновение, сменяемость и балансирование между инь и ян. В глобальном мышлении, концепция обусловлена как центр, отражающий сети глобальных сущностей, и даёт возможность показать внешние и внутренние регуляции, взаимоотношения и связи объектов. Это мышление в Чжоу И раскрыто с помощю инь и ян занимающие центральное положение.
В Шу гуа чжуани говорится: «Давно, когда мудрецы создали И, было определено, что (ее цифры) должны соответствовать принципам, лежащих в основе природы (людей и вещей) и законов (для них) назначенных (Небом). На основе этих взглядов они определили путь неба, называющийся инь и ян, путь земли, называющийся слабым (или мягким) и сильным (или твердым), и путь людей, под именами благосклонности и праведности» (Чжан 2). Здесь Три Силы: неба, земли и человека ссылаются на «союз неба и земли». Как иллюстрирует Вэнь янь чжуань, «величие человека в том, что он находится в гармонии с небом и землей, с солнцем и луной, с четырьмя сезонами; в понимании его того, что благоприятно и что пагубно, в гармонии с операциями, похожими на духов (Провидения)». Эта мысль о гармоничном существовании людей и неба открывает процесс для отношения между небом и человеком, разрешению конфликтов между ними, и, в конце концов, к взаимному союзу.
Как начало логического мышления И Цзинь использует символы (- -) , (-) для выражения концепций инь и ян. В далекой древности, чтобы вести сельское хозяйство и животноводство, люди должны были обладать способностью отличать солнечный день от пасмурного. Солнечный день назывался «Ян», а облачный «Инь» (Цзя гу вэнь, словарь на костях, надписи на панцирях черепах или костях животных династий Шан и Западного Чжоу), инь и ян можно абстрагировать как концепции, с помощью которых определялись концепции перемен, времени, весны (вещей), великой добродетели, постоянного производства, принципа, природы, судьбы и т.д. Их можно определить как этап развития логического мышления.
В логике Чжоу И, закон причинности это основа, с помощью которой объясняется корелляция между утверждениями и образами. С помощью этого подхода объективные связи (между вещами) заменены логическими формами, и случайность считается причинностью, выраженной в связях между операциями со стеблями и основанием гексаграмм, между названием гексаграммы и записями, которые приписанны к ней и т.д. Обозначения происходят от образов, принцип от анализа специфических событий, будущее развитие из первичных малых начал. Как сказано в Си цы чжуани (Чжан 1), «(дела) организованы вместе, согласно их тенденциям, и вещи разделены согласно их классам», в Чжоу И, множество вещей вселенной разделены на 8 типов согласно их атрибутам и функциям, вещи соотносятся и связывающиеся друг с другом классифицированы, на один тип, выраженный скачком способности китайского национального мышления. Этот вид вывода основан на атрибуте вещей инь или ян и его позиции в гексаграмме, с помощью которой предсказываются или выводятся будущие тенденции.
Список литературы
1. Вильгельм Р. Понимание «И цзин» / Р. Вильгельм, Г. Вильгельм ; пер. с нем. и англ. В. Б. Курносовой. - М., 1998. -208 с.
2. Духовная культура Китая : энциклопедия : в 5 т. / гл. ред. М. JL Титаренко ; ред. М. JL Титаренко, А. И. Кобзев, А. Е. Лукьянов. - М. : Вост. лит., 2006. - Т. 1. Философия. - 727 с.
3. «И цзин» и историко-философская традиция древности и средневековья / сокр. пер. В.В. Зайцевым кн.: Лю Да-цзюнь. Чжоу и гай лунь. - М., 1992. - 157 с.
4. Цзинь У. Сто ответов на вопросы о «Чжоу и» / Цзинь У., Ван Юншэн, Ван У. - Киев, 2001.-312 с.
5. Offermann Р. Н. Das alte chinesische Orakel und Weisheitsbuch I Ging: Konflikte klaren, Zweifel losen / P. H. Offermann. - B., 1985. - 210 p.
