CC BY
200
«Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время...» - эти широко теперь известные слова Ф.М. Достоевского позволяют без всяких дополнительных обоснований четко обозначить актуальность проблемы человека.
Вопрос о том, кем является человек - «падшим ангелом или кузеном обезьяны» - ставился и решался с момента осознания человеком самого себя. В современной интерпретации данная проблема обозначается еще более шокирующим образом: «Человек - это голая обезьяна, прикрытая тонким покрывалом культуры».
Такие метафоры призваны усилить остроту звучания проблемы человека в социокультурной традиции нынешнего века.
В XIX в. Томас Хаксли, друг и единомышленник Чарлза Дарвина, утверждал, что вопрос вопросов для человечества, проблема, которую можно обнаружить за спиной всякой иной, но которая интереснее, чем любая из них, - это определение места человека в природе и его отношение к Космосу. Откуда мы пришли, что за границы поставлены нашей власти над Природой и Природой над нами, к какой цели мы стремимся - все это проблемы неувядающей свежести и неуменьшающегося интереса для каждого человеческого существа, рожденного на Земле. В чем состоит мировоззренческая значимость такой постановки проблемы?
Если ссылаться на авторитеты, то, по мнению А. Эйнштейна, человек стремится каким-то адекватным способом создать в себе простую и ясную картину мира; и это не только для того, чтобы преодолеть мир, в котором он живет, но и для того, чтобы в известной мере попытаться заменить этот мир созданной им картиной. Этим занимаются и художник, и поэт, и теоретизирующий философ, и естествоиспытатель - каждый по-своему.
Рассмотрим основные мировоззренческие интерпретации проблемы человека во Вселенной.
Определение места человека во Вселенной связано с построением картины мира как упорядоченной целостности, синтезирующей разнообразные знания на основе системообразующего начала (принципа или идеи), задающего мировоззренческую установку и ценностные поведенческие ориентиры.
В зависимости от исходного принципа реализуются конкретные способы интерпретации мира, формируются образы Вселенной и человека как двух соизмеримых или взаимозависимых целостностей, определяются методы постижения реальности с учетом субъект-объектных отношений, рационализации, символизации, предметно-чувственной достоверности и т.д.
Среди исторически состоявшихся истолкований мира как целого (Вселенной) и места человека в нем следует указать мифологическую, философскую, теологическую, научную и обыденную формы миропонимания.
Миропонимание как составная часть мировоззрения представляет собой обобщенный образ Вселенной в ее противопоставленности человеку с акцентом на процессуальном характере данного отношения.
Мифологическое постижение мира как целостности имеет созерцательное основание и предстает в виде конкретно-чувственного образа, в котором слиты воедино восприятие и воображение, а субъект и объект неразличимы. Мифологический образ мира как символическое всеединство включает человека в космогонический контекст, придавая его жизни определенный смысл, одушевленность, непосредственную тождественность всего со всем. Человек выражает собой весь космос, его пространственный строй, необозримость связей с другими вещами, существующими в мире; ритм и гармонию, персонифицированность воплощений - и все это объединено цельностью мировосприятия, миросозерцания [1, с. 29-36].
Философское мироописание изначально глубоко метафорично и непосредственно связано с языком и мифологической образностью, но, в отличие от нее, упорядочивает мир как целостность согласно Логосу, вносит единообразие на основе идеи порядка и закона. Модели мира и человека приобретают умозрительный характер, понятийную форму выражения. Поиски единого первоначала, первоосновы всего сущего, происхождения мирового закона и порядка получают статус знания о мире, имеющего умопостигаемое универсально-всеобщее значение.
Философское осмысление выходит на уровень понимания взаимосвязи человека с миром как универсумом, одновременно задаваясь вопросом о происхождении собственных природных оснований (аксиом). По меткому выражению Э. Гуссерля, философу недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, имеем законы как формулы, по которым можем предсказать будущее течение вещей и восстанавливать прошедшее. Он хочет внести ясность в вопрос о том, что есть по существу своему «вещи», «события», «законы природы». Теоретическое описание мира и человека уточняется философией путем обоснования сущности самой теории и ее возможных оснований.
Научное миропонимание упорядочивает строго определенную сферу явлений мира как целостного образования по установленным правилам с использованием особого языка. Оно представляет собой теоретическую модель как логически непротиворечивую замкнутую систему знаний, выстроенную на основе некоторых аксиом, удостоверяемых эмпирическим опытом (экспериментом, наблюдением и т.д.).
Научная картина мира обычно рассматривается как целостное и систематизированное образование, формирующееся и развивающееся на базе фундаментальных достижений прежде всего естествознания (физика, астрономия, биология и др.). На самом деле, реально существует набор частнонаучных локальных образов определенных фрагментов мира как целого (механическая, химическая, физическая, биологическая картины реальности).
При этом важно подчеркнуть, что объединение локальных картин самих по себе не даст единого образа мира и человека, а представит лишь мозаичную панораму. Чаще всего именно физическая картина мира принимается за наглядный образ мира в целом, хотя в действительности речь идет о Вселенной как объекте физического познания. Под Вселенной понимается многообразие всевозможных физических явлений, которые прямо или косвенно вошли в сферу человеческого созерцания и деятельности [2, с. 193-195].
Теологическая (христианская) интерпретация мира в целом выражает иерархическую упорядоченность всех сфер сотворенного Богом мира (материальных и духовных), каждая из которых обладает особой «природой». Естественные силы являются частью установленного Богом порядка во Вселенной (мира как целостности), который доступен для понимания человеческим Разумом. Уяснение места и роли любого феномена в мире определяется в зависимости от его отношения к Богу.
Человек как высшая ступень Божия творения обладает богоподобием. Его превосходство над всем сущим объясняется одновременной принадлежностью к двум мирам - видимому физическому и невидимому духовному (трансцендентному). Христианская антропология представляет человека прежде всего как духовное явление, загадочного «пришельца», предназначенного к уходу в другой мир. Грехопадение человека привело к утрате первоначального райского блаженства, царственного положения в природе.
Благодаря Боговоплощению и Искуплению Христом первородного греха стало возможным спасение и обожение человека.
Однако без помощи Бога оно невозможно. Только через Божественное Откровение, усвояемое верующими людьми с помощью Церкви и священников через молитвы, богослужения и таинства, сохраняется надежда на возвращение человека в рай - изначальное состояние невинности и Благодати [3, с. 169-175].
И, наконец, обыденное миропонимание прежде всего укоренено в живом мире повседневности, который открывает каждому человеку свое видение и понимание целостности мира и позволяет устанавливать свое к нему отношение. Свободное самовыражение, целостное переживание, сердечное видение, судьбоносные поступки - все это составляет принадлежность конкретного жизненного акта, оформленного через универсум вещей, значений, смыслов думающего, верующего, чувствующего, действующего человека.
Очевидность личностного бытия задается не только логическим способом упорядочения жизненного мира человека, но и его непосредственным переживанием и созерцанием, ориентированным на ритмичность (мерное чередование) событий и экзистенциальный опыт.
Обыденное миропонимание позволяет каждому человеку стать Творцом собственного мира как целого со своими тайнами, смыслами, мифами, ритуалами, пределами и ограничениями, опосредованно соизмеримого со Вселенной в ее многоликости.
Таким образом, проблема человека во Вселенной является основной мировоззренческой темой, получающей конкретную интерпретацию в рамках различных форм миропонимания, отличающихся степенью спецификации мира и человека как упорядоченной целостности, именуемой картиной мира.
Структура миропонимания может быть представлена в единстве четырех элементов: исходный принцип систематизации знаний о мире и человеке, способ или метод постижения целостности, философские основания и нравственно-мировоззренческая установка.
Картина мира является также и мировоззренческой моделью, предполагающей выработку определенного отношения человека к миру и мира к человеку, понимание мира с учетом роли и места в нем человека и выбор исходных принципов, лежащих в основе нравственного поведения человека.
Если признавать самобытность культурного творчества каждой нации, то миропонимание, несомненно, имеет национальную интерпретацию.
Как показал русский мыслитель И.А. Ильин, любовь в качестве основной духовно-творческой силы русской души воспринята исторически от православного христианства. Русское православие воспринимает Бога не воображением, которому нужны страхи и чудеса (первобытные религии), не земной волей, которая догматически принимает моральное правило, повинуется закону и сама требует повиновения от других (иудаизм и католицизм), не мыслью, ищущей понимания и толкования, отвергающей все, что ей кажется непонятным (протестантизм). Оно воспринимает Бога любовью -чувством, добротой, совестью и сердечным созерцанием, которое требует предметной ориентированности и направленности. Сердцу нельзя приказать любить, а созерцание не терпит предписаний [4, с. 94-97].
Миропонимание русского человека изначально пробуждается чувством, а потом уже приобретает строгость и ясность суждений. Надо любить, чтобы по-настоящему хотеть чего-либо. Иначе придется слушать «Атомную сказку» Ю. Кузнецова об Иванушке, запустившем стрелу наугад в поисках своего счастья:
Он пошел в направленье полета По сребристому следу судьбы.
И попал он к лягушке в болото,
За три моря от отчей избы.
- Пригодится на правое дело!
Положил он лягушку в платок.
Вскрыл ей белое царское тело И пустил электрический ток.
В долгих муках она умирала:
В каждой жилке стучали века.
И улыбка познанья играла На счастливом лице дурака.
В истории западноевропейской философской мысли представлено три основных традиции в исследовании проблемы отношения человека и Вселенной: греко-античная, иудео-христианская и естественнонаучная. Дадим характеристику каждой из них.
1. Греко-античное направление
В качестве исходного принципа упорядочения целостности Вселенной и человека постулируется космоцентризм. Космос чарует своей первозданной прелестью, впечатляет как всеобъемлющий, гармоничный и прекрасный, вечный и совершенный организм.
В греческом миропонимании иерархизированный макрокосм конкретизирует уровни связи человека и Вселенной логической цепочкой: «Судьба - Боги - Космос - полис - человек», способом постижения которой выступает Логос.
Место человека (микрокосма) в его отношении к Вселенной (макрокосму) определяется в зависимости от объяснения природы самого человека.
Если обратиться к творческому наследию древнегреческой философии, то среди множества попыток познания человека как микрокосма привлекает своей самобытностью позиция Сократа («Познай самого себя»).
Сократ признавал и исследовал единственный универсум - это универсум человека. Сократические диалоги дают детальный и скрупулезный анализ индивидуальных человеческих качеств и добродетелей: что есть благо, справедливость, умеренность, доблесть и т.д. Но в них нельзя найти определения человека. Видимо, знаменитая сократовская ирония подсказывает иной ответ, касающийся понимания человека.
Сократ не дает определения человека по той причине, что нельзя, по его мнению, исследовать природу человека тем же путем, каким раскрывается природа физических вещей.
Физические вещи поддаются описанию в терминах объективных свойств, человека можно описать и определить только в терминах его сознания.
Этот факт обозначает совершенно новую проблему, которую нельзя решить с помощью обычных методов исследования. Эмпирическое наблюдение и логический анализ в том значении, какое придавалось им в досократовской философии, здесь «не работают».
Понимание человека и его отличительных свойств можно достичь лишь в непосредственном общении с людьми. Следовательно, не новизна объективного содержания, а новизна самого мышления (его использования) составляет отличительную черту философии человека Сократа. Философия, которая ранее понималась как интеллектуальный монолог, превратилась в диалог. Только с помощью диалогической или диалектической мысли можно подойти к познанию человеческой природы [5, с. 133-169].
Отсюда человек оказывается существом, которое постоянно ищет самого себя и в каждый момент своего существования испытывает и перепроверяет условия собственного существования. В этой критической установке по отношению к собственной жизни и состоит ее реальная ценность. По Сократу, человек - это такое существо, которое на разумный вопрос может дать разумный ответ. Способность давать ответ самому себе и другим делает человека существом моральным.
Единственное, что имеет значение для человека, - это внутренняя установка души, внутренний принцип. Требование самовопрошания в древнегреческой философии - привилегия человека и его первейший долг, понимаемый в широком смысле слова, имеющий не только моральную, но и универсальную метафизическую основу.
Тот, кто живет в согласии с самим собой, со своим внутренним «демоном», состоит в гармонии со всей Вселенной - с универсумом, ибо и строй Вселенной, и строй человека есть не что иное, как различные проявления одного и того же общего фундаментального принципа.
Данный историко-философский материал позволяет сделать, по крайней мере, три важнейших вывода, касающихся места человека во Вселенной:
- греческое миропонимание утверждает одновременно гармонию человека с Космосом и моральную независимость от него. Человек чувствовал себя в полном равновесии с мирозданием и знал, что никакая внешняя сила не может нарушить его;
- речь идет об одной из первых версий философской картины мира, определяющих место человека в сравнении с универсумом (соизмеримость макрокосма и микрокосма, Вселенной и человека как целостных образований);
- важен подход к исследованию данной проблемы, связанный с определением исходного руководящего методологического принципа и, соответственно, общей линии познания. Для грекоантичной традиции таким принципом является космоцентризм, мировоззренческой установкой -ориентация на абсолютную моральную независимость человека, средством постижения мира и человека - объяснение (логическая выводимость из универсального первоначала), а направлением исследований - метафизика.
При этом античная мудрость, к какой бы сфере она ни относилась, всегда имеет направленность на человека. Самосознание мудреца способно вместить идею собственного нравственнопознавательного совершенствования и одновременно моральной ответственности перед всем Космосом.
2. Иудео-христианское направление
Изначальная ориентация христианского миропонимания задается теоцентризмом. Если для античности Космос был одушевленной реальностью, то для Средневековья он стал символом божества. Образ Бога-Отца, способного из ничего создать единую материальную Вселенную и человека, управлять ею в качестве творца и законодателя, является основным в христианской космологии. Акт творения мира есть чудо, следствие Божественной Премудрости, замыслившей определенный иерархический миропорядок.
Человек как венец творения есть образ и подобие Бога, а значит, существо, господствующее на Земле.
Особое положение человека в мире не заглушает его слабости и ограниченности перед лицом Божественного Совершенства и Могущества. Человек не должен зазнаваться и подпадать под влияние самонадеянных претензий стать Богом. Богоподобие человека не исключает принципиальную дистанцию между Богом и человеком, о чем свидетельствует Божественный запрет первым людям не вкушать плодов от древа познания добра и зла. Нарушение этого запрета открыло путь человеку к знанию и нравственности, т.е. обретению Божественного, но одновременно означало космическую катастрофу, зафиксировавшую онтологическую поврежденность человека, его грехопадение.
Поэтому в христианской антропологии греко-античное предписание: человек должен
повиноваться своему внутреннему принципу, чтить этого «демона» внутри себя - стало рассматриваться как опасное идолопоклонничество.
Антагонизм между ними неустраним в одном лишь пункте: признание абсолютной моральной независимости как важнейшего достоинства человека трактуется в христианстве как основной порок.
К примеру, Августин конкретизирует главную ошибку дохристианской философии -превозношение разума как высшей силы человека.
На самом деле, разум - одна из наиболее сомнительных и неопределенных вещей в мире. Разум не может указать нам путь к ясности, истине и мудрости, пока он не просвещен особым Божественным откровением. Человек был создан по образу Божию и в своем первоначальном состоянии был равен своему прототипу. Но все это было утрачено им после грехопадения. С этого момента вся мощь разума померкла. Перестроиться и вернуться к своей первозданной чистоте разум своими силами не может, для этого нужна Божия благодать [3, с. 159-167].
Значение разума темно, происхождение таинственно, а тайна эта постижима лишь христианским откровением. Правильно использовать свой разум человек способен только благодаря божественному руководству и озарению. Поэтому античная максима («Познай самого себя») не только малодейственна, но ложна и ошибочна. Человек не может доверять себе.
«Что станет с тобой тогда, о человек, когда ты естественным разумом обнаружишь свое действительное положение? Смири себя, немощный разум, умолкни, неразумная природа, помни, что Бог бесконечно превосходит человека, и услышь от творца своего о своем действительном положении, тебе покамест неведомом. Слушай Бога!», - таково классическое теологическое наставление каждому конкретному человеку, изреченное Б. Паскалем.
Вместе с тем теология не претендует на прояснение таинства создания человека и Вселенной. Она подтверждает и углубляет эту тайну. Нельзя дать объяснение человеческого греха, т.к. это не продукт или необходимое следствие какой-нибудь естественной причины.
Точно так же невозможно объяснить человеческое спасение, ибо оно зависит от непостижимого акта Божественной милости : спасение свободно даруется и свободно отнимается. Человек есть образ и подобие Бога. Следовательно, на смену космическому порядку, соизмеримому с человеческим универсумом, приходит Божественный порядок, отличающийся иерархичностью взаимоотношений двух целостностей: человека и Бога. Мир человека (микрокосм) столь же сложен, как и мир Вселенной (макрокосм).
Для иудео-христианской традиции исходным принципом исследования является теоцентризм, мировоззренческой установкой - ориентация на выполнение заповедей Божьих под руководством Церкви, способом постижения мира и человека - христианское откровение, а общим направлением исследования проблемы места человека во Вселенной - теология.
Средневековая мудрость направлена к Богу. Самосознание философа постигает мудрость Творца через понимание места человека во Вселенной и морального долга перед ней для того, чтобы правильно жить.
3. Естественнонаучное направление
Научное миропонимание включает в себя новое объяснение Вселенной и человека посредством использования эмпирических наблюдений и общих логических операций для построения теоретической модели мира на основе принципа натурализма.
Происходит замена образа мира как организма представлением об Универсуме как механизме. Для того чтобы понять человеческий порядок вещей, надо начинать с изучения космического порядка, ибо он освоен в новой космологии - гелиоцентрической системе, выведенной Коперником.
Примечательно, что новый образ мироздания сформировался у Коперника в ходе расчетов, позволяющих реформировать Юлианский календарь, принятый церковью за основу летоисчисления. Продолжительность года в нем была на 0,0078 дня больше, чем продолжительность года тропического, что способствовало каждые 128 лет накоплению разницы между ними в одни сутки. В силу этого в XV в. дата праздника Пасхи перестала соответствовать изначально установленному канону (передвинулась с 21 на 12 марта).
Коперник утверждал, что реформирование календаря преждевременно из-за неумения астрономов точно установить длину тропического года и вычислить траекторию движения Солнца и Земли. Поиски решения данной задачи привели исследователя к выводу о непригодности таблиц Птолемея, использовавшихся ранее для этой цели. Так возникла гелиоцентрическая трактовка мироздания, отличная от Птолемеевской, в которой исходя из принципа зависимости мира от Бога выводилась идея безграничности мира в целом. Земля теряла статус центра мира, сфера звезд - неподвижность. Коперник, со ссылкой на авторитет Платона, легализованный в качестве одного из оснований богословия, утверждал, что неприлично отстаивать положение, при котором Бог и Вселенная вращаются вокруг центра мира - Земли [2, с. 39-47].
Опыт коперниканской революции в астрономии показывает, как из «теологической рубашки» родилась новая механическая картина мира, признающая Вселенную и человека машинами, работающими по принципу часового механизма. Мировоззренческие споры в данном случае велись по поводу того, являются ли «мировая машина и человек как машина» достаточно совершенными, нуждаются ли они в творце и часовщике.
Вместе с тем претензия человека на то, чтобы быть центром Вселенной, потеряла основания. Человек помещен в бесконечное пространство, где его бытие кажется предельно малой точкой, одинокой и исчезающей.
Научное миропонимание в рамках новой антропологии связано также с попытками реабилитации человеческого Разума, униженного теологическими построениями. Бесконечный универсум не полагает границ интеллекту, а, напротив, побуждает Разум осознать собственную бесконечность в
соразмерности с ним. Так, между человеком и универсумом устанавливается связь, именуемая математическим разумом, который способствует истинному пониманию космического и морального порядка. В этом убеждают: а) мнение Галилея о математике как высшем доступном для человека уровне познания, равноценном божественному; б) открытие Лейбницем исчисления бесконечно малых величин как нового инструмента математической мысли, позволяющего сделать физический универсум умопостигаемым; в) новая этика Спинозы как своеобразная математическая теория нравственности. Вселенная-машина предстает качественно неизменной упорядоченной целостностью. В таком мире человек не является объектом неконтролируемых воздействий со стороны таинственного Космоса. Универсум механицизма лишен каких-либо чар и собственных целей, поэтому человек может свободно действовать в нем, не опасаясь за последствия своих деяний, осуществляя поставленные им самим цели. Мир един и подчиняется немногим простым и доступным для понимания человека законам.
Человек в таком мире ведет себя как хозяин и нравственно ответственная личность. По Декарту, отношение человека к миру лишено пассивной созерцательности, оно требует «трезвой деятельности», способной преодолевать инертность бытия и творить «новые миры», не встречающиеся в «старом мире».
Таким образом, начиная с Нового времени наука лишает человека ореола таинственности, святости и венца творения (Бога и Природы).
Для естественнонаучной традиции миропонимания определяющим принципом стал натурализм, мировоззренческой установкой - целенаправленная деятельность человека, способом постижения мира и человека - рационально оформленный Разум, а общим направлением исследования проблемы
- естествознание. Мудрость человека корпускулярно-механического универсума имеет антропологическую направленность. Мир сам по себе неразумен, у него нет цели, нравственное существование человека в нем возможно лишь на основе мыслящего самосознания, призванного «во мне» бытия «собою заменять свет звезд».
Подведем итоги рассмотрения основных традиций в исследовании проблемы отношения человека и Вселенной.
1. Классическая метафизика и средневековая теология, различные по методам и целям, базируются на общем принципе: они трактуют Вселенную как иерархический порядок, в котором человек занимает высшее место.
2. Метафизика, теология, математика и биология последовательно принимали на себя руководство
размышлениями о данной проблеме и определяли общую линию исследования исходя из определенного общепринятого методологического принципа: космоцентризма, теоцентризма,
натурализма и т.д.
3. В зависимости от этапа развития миропонимания меняется статус философии. Если в Античности она имела самостоятельную мировоззренческую значимость, то в Средневековье становится «служанкой теологии», выступая в качестве логического средства обеспечения богословских рассуждений.
Содружество с естествознанием возвращает философии общетеоретическое (натурфилософия ) и мировоззренческое («первая философия») предназначение.
4. Синтез образа и идеи в указанных формах миропонимания осуществляется в различных вариантах: натурфилософском, теологическом и естественнонаучном с учетом онтологических оснований (космичности, божественности, тварности, природности) и ценностных установок (истина, добро, красота).
5. Само разделение миропонимания на формы и направления их исследования условно, имеет типологический и отчасти хронологический смысл, необходимый для соответствующей постановки проблемы человека во Вселенной как философско-мировоззренческой.
Литература
1. Осаченко Ю.С., Дмитриева Л.В. Введение в философию мифа. М., 1994.
2. Мостепаненко А.М. Проблема существования в физике и космологии. Л., 1984.
3. О человеческом в человеке. М., 1991.
4. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М., 1993.
5. Проблема человека в западной философии. М., 1988.
