Научная статья на тему 'Буддизм на Тайване: предпосылки модернизации и её основные результаты'

Буддизм на Тайване: предпосылки модернизации и её основные результаты Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
602
120
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ТАЙВАНЬ / МОДЕРНИЗАЦИЯ / ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ / ФАГУШАНЬ / БУДДИЙСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ / БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ / СОЦИАЛЬНАЯ ИНКЛЮЗИВНОСТЬ / ОБЩИНА МИРЯН / TAIWAN / MODERNIZATION / HUMANISTIC BUDDHISM / DHARMA DRUM MOUNTAIN / BUDDHIST EDUCATION / WELFARE / SOCIAL INCLUSIVENESS / LAITY

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Ринчинов О. С.

Тайвань (Китайская республика) является одним из наиболее высокоразвитых государств Азии, добившихся несомненных успехов как в экономической и культурной, так и социально-политической сферах. Интересно, что специфика его модернизации заключается в усилении религиозного фактора в общественной жизни после жёсткого регулирования в отношении религии в период диктатуры Чан Кайши. В статье показано современное состояние буддизма на Тайване, характеризующееся усилением его роли и значения в жизни общества в годы демократизации (с 1980-х гг. по настоящее время). Рассмотрены исторические и доктринальные предпосылки модернизации буддизма на Тайване. Сделан вывод о важности доктрины «гуманистического буддизма» в становлении нынешних буддийских организаций. Анализ специфики деятельности современных религиозных организаций на Тайване осуществлен на примере буддийской ассоциации Фагушань.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Buddhism in Taiwan: Preconditions for Modernization and Its Main Results

Taiwan (Republic of China) is one of the most highly developed countries in Asia. This country has achieved undoubted success in economic and cultural, as well as social and political fields. The phenomenon of Taiwanese modernization is connected with the strengthening of the religious factor in society after a period of highly regulated religious life under the dictatorship of Chiang Kai-shek. This paper describes the current state of Buddhism in Taiwan with its increasing role and importance in social life during the age of democratization (from the 1980s to present) and discusses the historical and doctrinal background of Buddhist modernization in Taiwan. The author concludes that the doctrine of "humanistic Buddhism" has had a great impact on the formation of contemporary Buddhist schools and analyzes the specificity of modern religious organizations in Taiwan on the example of the Dharma Drum Mountain Buddhist Association.

Текст научной работы на тему «Буддизм на Тайване: предпосылки модернизации и её основные результаты»

УДК 294.3

ББК 86.35 + 60.54(55Тайвань)

О. С. Ринчинов

кандидат физико-математических наук, Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения

Российской академии наук (г. Улан-Удэ, Россия), e-mail: o.rinchin@gmail.com

Буддизм на Тайване: предпосылки модернизации и её основные результаты

Тайвань (Китайская республика) является одним из наиболее высокоразвитых государств Азии, добившихся несомненных успехов как в экономической и культурной, так и социальнополитической сферах. Интересно, что специфика его модернизации заключается в усилении религиозного фактора в общественной жизни после жёсткого регулирования в отношении религии в период диктатуры Чан Кайши. В статье показано современное состояние буддизма на Тайване, характеризующееся усилением его роли и значения в жизни общества в годы демократизации (с 1980-х гг. по настоящее время). Рассмотрены исторические и доктринальные предпосылки модернизации буддизма на Тайване. Сделан вывод о важности доктрины «гуманистического буддизма» в становлении нынешних буддийских организаций. Анализ специфики деятельности современных религиозных организаций на Тайване осуществлен на примере буддийской ассоциации Фагушань.

Ключевые слова Тайвань, модернизация, гуманистический буддизм, Фагушань, буддийское образование, благотворительность, социальная инклюзивность, община мирян.

O. S. Rinchinov

Candidate of Physics and Mathematics, Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences, (Ulan-Ude, Russia),

e-mail: o.rinchin@gmail.com

Buddhism in Taiwan: Preconditions for Modernization and Its Main Results

Taiwan (Republic of China) is one of the most highly developed countries in Asia. This country has achieved undoubted success in economic and cultural, as well as social and political fields. The phenomenon of Taiwanese modernization is connected with the strengthening of the religious factor in society after a period of highly regulated religious life under the dictatorship of Chiang Kai-shek. This paper describes the current state of Buddhism in Taiwan with its increasing role and importance in social life during the age of democratization (from the 1980s to present) and discusses the historical and doctrinal background of Buddhist modernization in Taiwan. The author concludes that the doctrine of “humanistic Buddhism” has had a great impact on the formation of contemporary Buddhist schools and analyzes the specificity of modern religious organizations in Taiwan on the example of the Dharma Drum Mountain Buddhist Association.

Keywords: Taiwan, modernization, humanistic Buddhism, Dharma Drum Mountain, Buddhist education, welfare, social inclusiveness, laity.

Модернизация, провозглашаемая основным лейтмотивом развития России и стран постсоветского пространства на ближайшие десятилетия, является многообразным процессом, затрагивающим все сферы функционирования современного общества. Поскольку конечной целью модернизации является создание условий материального и духовного благополучия общества и человека, одной из важнейших в этой связи является задача гармонизации вну-

треннего мира человека и быстро меняющейся социальной среды, что в немалой степени затрагивает и духовно-религиозную сферу

В этом отношении модернизация часто связывается с секуляризацией общества, в результате которой большинство населения отходит от религии и принимает некоторую секулярную универсалистскую идеологию. Такое явление действительно наблюдается во многих странах мира, прошедших через этот этап общественного развития. Вместе с тем можно наблюдать случаи, ког-

© Ринчинов О. С., 2012

155

да модернизация, наоборот, ведёт к возрастанию роли религиозной сферы в общественной жизни. Ярким примером этого является Тайвань, который в 1970-1990-е гг. показал беспрецедентный рост религиозного фактора в жизни общества. Более того, религиозные институты в современном тайваньском обществе, сами прошедшие этап глубокого реформирования, являются важным проводником модернизационных ценностей.

Тайвань, несмотря на свой неопредёленный политический статус, на сегодняшний день является одной из наиболее развитых стран мира. При населении около 23 млн чел. (50-е место в мире по численности); по объёму экономики он занимает 25-е место в мире, по объёму внешнеторговой деятельности - 17-е, по золотовалютным резервам - 4-е. Тайвань является вторым по объёму производителем в сфере информационных технологий и телекоммуникаций. Тайваньские производители (ODM) обеспечивают более 80 % мирового производства портативных компьютеров, 65 % - интегральных микросхем;

они являются лидерами в сфере производства ЖК-панелей и другой высокотехнологичной продукции [1].

При этом Тайваню удалось создать общество без явных резких социальных противоречий. Коэффициент Джини, характеризующий расслоение общества по располагаемым доходам, имеет текущее значение 33, что является средним для высокоразвитых стран (для сравнения, в Швеции - 23, Германии и Франции - 28, Японии - 38, России - 42, США - 45) [6].

По индексу человеческого развития, вычисляемому правительством Тайваня по методике ООН1, страна заняла в 2010 г. 18-е место в мире, войдя в группу с «очень высоким человеческим развитием» (Россия в том же году заняла 65 место). Этот индекс учитывает следующие параметры: ожидаемая продолжительность жизни, уровень образования и уровень доходов (ВВП на душу населения) [5]. Показателен сравнительный анализ рейтингов стран по разным индексам, приведённый в таблице.

Таблица

Название индекса Рейтинг Всего стран в рейтинге

Тайвань Россия

Индекс процветания Института Легатум 22 63 110

Средняя удовлетворенность жизнью 55 74 110

ВВП на душу населения 20 40 110

Индекс глобальной конкурентоспособности ВЭФ 13 63 139

Индекс экономической свободы Heritage/WSJ 27 143 179

Индекс восприятия коррупции TI 37 146 180

Глобальный индекс миролюбия Vision of Humanity 35 143 149

Вышеприведённые данные экономического и социального развития показывают, что Тайвань, в целом, успешно решил задачи модернизации, создав достаточно гармоничное и процветающее общество. Тем примечательнее то, что фоном для становления этого высокоразвитого общества являлся значительный рост религиозного фактора. Если в 1960-х гг., при правлении авторитарного режима Чан Кайши, тайваньское общество характеризовалось высоким официальным уровнем секулярности, то в настоящее время к приверженцам той или иной религии относит себя большинство тайваньцев. Среди всех религиозных направлений особое место занимает буддизм.

Буддизм является наиболее массовой религиозной деноминацией на Тайване. Согласно правительственным данным 2005 г., 35,1% населения островного государства являлись его при-

верженцами [10, раздел 22 «Религия»]. Особенно интересна динамика развития религиозной ситуации, которая характеризуется значительным ростом буддийской общины в количественном и качественном отношении, наблюдаемым с началом демократизации тайваньского общества в 1970-х гг.: выросло число верующих, количество культовых сооружений, образовательных и культурно-просветительских учреждений, активизировалась издательская деятельность. Позитивное влияние на этот процесс оказала отмена военного положения в 1987 г. и принятие новых, плюралистических норм гражданского регулирования в 1989 г. Количество храмов выросло с 1669 в 1989 г. до 2227 в 2004 г. В том же году

1 Поскольку Тайвань (Китайская республика) не является государством, признанным ООН, официально этот индекс для него не рассчитывается.

под патронажем буддийских организаций функционировало 6 университетов и колледжей, 5 госпиталей, 13 социальных центров, множество других благотворительных учреждений [7, с. 146].

В немалой степени возросший авторитет буддизма связан с появлением харизматичных духовных лидеров нового поколения и растущей ориентации буддийских организаций на решение социальных и общегуманитарных проблем в русле концепции гуманистического буддизма, активно развиваемой на Тайване [9, с. 4]. Главной притягательной силой буддизма в современном тайваньском обществе является то, что буддийским организациям удалось предложить эффективные решения многих проблем, характерных для трансформирующихся обществ, и построить фундаментальную основу для созидательной деятельности на благо общества.

Переход от традиционного к модернизированному обществу, коренная трансформация социальной среды в ходе этого процесса неизбежно порождает ряд социальных, культурных, этико-психологических проблем, от эффективного решения которых обществом в конечном счете и зависит успех модернизации.

В социально-культурном и этическом аспекте модернизация утверждает примат личностного начала, прав человека, универсального принципа равенства. Конфликт этих новых ценностных ориентаций с ценностями традиционного общества служит источником определённой дисгармонизации общественных отношений и дезориентации человеческой личности в новых условиях.

Задача общественных институтов, призванных формировать ценностную систему общества, среди которых религиозные занимают достаточно важное место, на этапе перехода заключается в том, чтобы адаптировать мо-дернизационные ценности к их более полному восприятию обществом, обеспечить их преемственность по отношению к традиционным. Буддийским организациям на Тайване, опираясь на буддийское учение, удалось достаточно успешно реализовать свой модернизационный проект и найти ответы на широкий ряд самых актуальных проблем общества. Для этого существовал целый ряд предпосылок как исторического, так и доктринального плана.

Буддизм на Тайване имеет непростую историю. Активное проникновение китайской культуры на Тайвань началось во второй половине XVII в., когда на остров устремились жители

материковых приморских провинций Фуцзянь и Гуандун. Переселенцы принесли и свою культуру, важное место в которой играл буддизм. В конце XIX в. Тайвань был аннексирован и стал колонией Японии. В период колонизации (1895-1945 гг.) японские буддийские секты методично распространяли свои учения, строили храмы. Тем не менее китайские материковые школы преуспели в учреждении собственных линий на Тайване. Их пример воодушевлял тайваньские буддийские организации более широко участвовать в издании и распространении религиозной литературы, учреждении школ и предоставлении социальных услуг [8].

В 1949 г. Гоминьдан потерпел поражение в гражданской войне с Коммунистической партией Китая и был вынужден эвакуироваться на Тайвань, перенеся туда политическую систему буржуазной Китайской республики. Вместе с беженцами из материкового Китая на остров прибыло и некоторое число буддийских монахов, в основном из Шанхая, провинций Цзянсу и Фуцзянь.

Под руководством Чан Кайши Гоминьдан представлял из себя партию ленинского типа, чья политическая программа была выстроена на принципах однопартийности и тотального партийного контроля на всех уровнях - от государственного управления до идеологии [2, с. 10]. На Тайване при полном господстве Гоминьдана был установлен режим военного положения, который продолжался почти 40 лет - до 1987 г.

В начальный период религиозная жизнь подвергалась существенным ограничениям и жёстко регулировалась. В 1952 г. были учреждены централизованные организации, которые должны были стать проводниками политики Гоминьдана во всех сферах, включая религиозную. Для буддистов такой монопольной организацией стала Буддийская Ассоциация Республики Китай (БАРК). Одним из сильных инструментов управления стало то, что только БАРК могла легально посвящать в сан новообращенных и лишать сана в случае «отступничества». Активно действовали спецслужбы, ограничивая и пресекая нежелательную активность религиозных деятелей. В религиозных организациях создавались партийные ячейки.

Сам Чан Кайши под влиянием своей супруги Сун Мэйлин исповедовал христианство, принадлежал протестантской методистской церкви; он связывал надежды на модернизацию тайваньского общества с распространением идеологии и социальных практик христианства.

В его правление поддерживалась сеть учреждений образования и здравоохранения христианского толка, различные благотворительные организации. Действие законодательства, жёстко регулирующего религиозную деятельность, не распространялось на христианские деноминации. Несмотря на поддержку правящего режима, эта религия не получила большого распространения на Тайване, его придерживается не более 5 % населения. При этом, на наш взгляд, многие принципы и практики «социальной ин-клюзивности» христианства в его тайваньской интерпретации во многом были переняты поздними буддийскими организациями.

Начало либерализации государственной политики в отношении буддизма было связано с тем, что в противовес «культурной революции» в КНР, нанесшей непоправимый удар по культурному наследию и религиозным традициям Китая, Гоминьдан в 1967 г. инициировал на Тайване движение «Китайского культурного Ренессанса». Поскольку буддизм в этих условиях стал рассматриваться как часть национального культурного наследия, появились благоприятные условия для появления организаций, развивающих традиционные ценности в русле идеологии гуманистического буддизма, таких как Фогуаншань и Цыцзи. Их главной опорой стала прослойка буддистов-мирян, принадлежащих растущему среднему классу и ранее неохотно сотрудничавших с проправительственной и традиционалистской БАРК. Новые организации, созданные последователями идей видных реформаторов Тайсюя и Иньшуня, отдавали больше места в своей структуре мирянам, поскольку само их существование сильно зависело от лояльности мирской общины. Будучи, с одной стороны, в определённой оппозиции к авторитарной власти и её органу БАРК, а с другой, - придерживаясь курса на «социальную инклюзивность», они постепенно завоевывали всё больший моральный авторитет среди населения. Под эгидой буддийских организаций развивались благотворительные и просветительские программы.

В 1987 г. сын и преемник Чан Кайши президент Цзян Цзинго отменил военное положение. К этому времени тенденция либерализации внутренней политики, наметившаяся еще в 1960х гг., уже имела необратимую силу. В 1986 г. был положен конец монополии Гоминьдана в политической сфере - была создана оппозиционная Демократическая прогрессивная партия, многие функционеры которой подвергались ре-

прессиям при чанкайшистском режиме. В 1989 г. было принято новое либеральное гражданское законодательство, согласно которому была разрешена свободная регистрация и функционирование религиозных объединений [7, с. 144]. В период после 1989 г. влиятельность и общественная значимость буддийских организаций неуклонно росла. Главенствующей доктринальной основой стал гуманистический буддизм.

«Гуманистический» характер современного китайского буддизма проистекает из махаянист-ской доктрины спасения «всех живых существ». Авторами гуманистической концепции в китайском буддизме считаются досточтимый Тайсюй (1890-1947) и его ученик преподобный Инь-шунь (1908-2005). Первый, пытаясь в 1920-х гг. реформировать буддизм постимперской эпохи в Китае, по новому осмыслил теологическую доктрину «Чистой Земли», основной в китайской буддийской традиции. Вместо начётничества, мистических обрядово-ритуальных практик, направленных на обретение нового рождения в Западном раю Амитабхи, он постулировал необходимость «построения Чистой Земли в этом мире», подразумевая под этим усилия верующего по улучшение социальной среды вокруг себя [9, с. 3-4]. Ему приписывается и само происхождение термина «гуманистический буддизм» -КШШШ. (гёщ1ап fдjiao, буквально - «буддизм для людей»),

Тайсюй выработал трехступенчатую стратегию модернизации буддизма в соответствии с этим базовым принципом: 1) создание буддийских центров на строгом следовании правилам винаи для сангхи как основных проводников учения; 2) широкое вовлечение мирян в социальную активность на принципах «пути бод-хисатвы»; 3) развитие сети образовательных учреждений для монахов и мирян с целью повышения общего уровня образования и схоластической подготовки.

Его учеником и последователем, принесшим принципы и практики гуманистического буддизма на Тайвань, был преподобный Иньшунь, прибывший на остров в 1952 г. из Гонконга. В первые годы его пребывания на Тайване идеи социального равенства, которые он проповедовал, встретили настороженное внимание чан-кайшистов, подозревавших Мастера в пропаганде коммунизма и сотрудничестве с КПК. Подозрительность режима достигла такой остроты, что Иньшунь был даже подвергнут тюремному заключению. Несмотря на репрессивную политику властей в его отношении, его идеи ока-

зали большое влияние на прогрессивную часть буддийской общины острова [9, с. 4]. Позже взгляды и принципы Иньшуня легли в основу нескольких буддийских организаций, включая крупнейшие Фогуаншань и Цыцзи.

Ещё одним учеником досточтимого Тайсюя, утвердившимся на Тайване, был преподобный Дунчу (1908-1977). Он учредил ряд религиознообразовательных институтов, ставших предтечей другой крупной школы тайваньского буддизма, Фагушань. Таким образом, с точки зрения линий преемственности все современные крупнейшие школы тайваньского буддизма имеют корни в материковом Китае.

Гуманистическая теология активно обсуждает применение буддийских принципов в семейных отношениях, деловой жизни, здравоохранении, отношении к окружающей природной среде и т. д. Развитие гуманистической концепции послужило установлению связей между церковными структурами и мирянами, более глубоких, чем существовавшие ранее, поскольку религиозные практики больше не ограничиваются чтением текстов, ритуалами, медитацией, но включают также благотворительность, поддержание хороших семейных отношений и следование деловой этике. Гуманистический буддизм положительно относится к современным технологиям, науке, секулярному образованию, разделяет идеалы свободы и равенства, выступает за межрелигиозный диалог. Принципы гуманистического буддизма когерентны запросам современного тайваньского общества в духовной, психологической сфере с учётом его возросших материальных ресурсов и высокого образовательного уровня. Буддисты гуманистической традиции выделяют следующие основные характерные черты своего вероучения [12]:

1. Гуманизм: сострадательность и этическая ответственность.

2. Упор на повседневной жизни: отношение к житейской активности как к духовной практике. Применение буддийских принципов в каждом аспекте деятельности.

3. Альтруизм: забота и интерес о каждом человеке.

4. Жизнерадостность.

5. Своевременность: учение Будды имеет вневременную ценность и являет для человечества всегда актуальное руководство в жизни.

6. Универсальность: стремление спасти всех сущих без исключения.

Современные буддийские организации на Тайване обладают несколькими общими черта-

ми. Они широко развивают структуры для мирян, привлекают значительные финансовые ресурсы, интенсивно используют медийные ресурсы -книги, журналы, видео, веб-сайты. [3, с. 5].

Они поддерживают демифологизированные традиционные китайские этические традиции, например, сыновнюю почтительность, как символические выражения ответа на вызовы современной жизни. Некоторые члены буддийских организаций описывают свою веру как «нерелигиозную», она воспринимается ими как процесс духовного развития, позволяющий осознать, как применять буддийские практики в широком контексте общественного бытия человека.

Ныне на Тайване функционируют «четыре великие» школы китайского буддизма: Фогуан-шань, Цыцзи, Чжунтайшань и Фагушань. Все они были созданы духовными преемниками Тайсюя и его учеников - Иншуня и Дунчу, во многом на сходных доктринальных и организационных принципах. К настоящему времени они сложились в своеобразные религиозные корпорации, консолидирующие вокруг относительно немногочисленного монашества мощные трансконтинентальные общины мирян. Их базовые приходы разделены по географическому принципу: юг, восток, центр и север острова соответственно. Буддийские организации существуют за счёт частных и корпоративных пожертвований, обширной издательской и образовательной деятельности, литургической и ритуальной активности.

Буддийская ассоциация Фагушань (йй^Ш, досл. перевод «Гора барабана дхармы», далее -ФГШ) является ярким образцом буддийской модернизации на Тайване. Её штаб-квартира, представляющая собой грандиозный монастырско-образовательный комплекс, открытый в 2005 г., располагается в одноимённом горном массиве в окрестностях города Цзиншань, в 50 км к северо-востоку от метрополии Тайбэй.

Основателем ФГШ в 1989 г. явился преподобный Шэнъянь (1930-2009), преемник двух основных линий передачи (школ) чань-буддизма, цаодун и линьцзи. Благодаря усилиям Мастера, активной миссионерской деятельности и литературному творчеству, созданная им организация стала заметным явлением не только религиозной, но и социально-политической и культурной жизни островного государства. ФГШ имеет отделения во всех крупных городах Тайваня, международные штаб-квартиры располагаются в США, Канаде, Австралии, Сингапуре, Малайзии, Таиланде. Общество активно

содействует налаживанию межкитайского диалога по обеим сторонам Тайваньского пролива, реализует крупные социальные программы, исходя из своего основополагающего принципа «защиты духовной среды».

Организационно ФГШ является преемником нескольких организаций, созданных на Тайване учителем преподобного Шэнъяня, досточтимым Дунчу (1908-1977): в культурнопросветительском аспекте - Китайского института буддийской культуры (CHIBC, основан в 1955 г.); в религиозном - монастыря Нунчань (основан в 1975 г.), изначально располагавшихся с Тайбэе и его пригороде Бэйтоу. Дочерним научно-образовательным учреждением по отношению к CHIBC, а затем обществу Фагушань являлся Китайский институт буддологических исследований (CHIBS, основан в 1985 г.), известный своей деятельностью по созданию буддологических электронных ресурсов.

Главными этическими принципами ФГШ провозглашено: 1) возвышение гуманности и построение Чистой земли на Земле; 2) отдача себя на пользу всех; 3) возращение к изначальному замыслу Будды и работа над очищением мира; 4) продвижение всестороннего образования и расширение любящей заботы для всех.

Основополагающим в деятельности ФГШ является принцип «защиты духовной среды», который включает в себя четыре направления деятельности: 1) «защита духовной среды» -религиозные практики, направленные на очищение и концентрацию ума; 2) «защита социальной среды» - воспитание межличностной гармонии; 3) «защита окружающей среды» -поощрение самодостаточного и простого, естественного образа жизни; 4) «защита природной среды» - предотвращения загрязнения и разрушения природной среды обитания.

В рамках этих направлений ФГШ организует религиозные мероприятия, в которых наряду с монашеской общиной принимают участие и миряне: медитационные ретриты, чтения канонических текстов, паломничества. Организация проводит разнообразные образовательные курсы, ранжированные по возрасту слушателей, длительности, тематике. Например, она организовывает летние экологические лагеря для подростков и юношества. Специализированное подразделение занято выпуском печатной и аудиовизуальной продукции, тематика варьируется от духовной самопомощи до повседневных буддийских практик. Большими тиражами издаются сочинения Мастера Шэнъяня, включающие более 100 книг.

Среди благотворительных проектов необходимо упомянуть помощь жертвам природных катастроф (землетрясения на Тайване 1999 г., большого азиатского цунами 2004 г., землетрясения в Японии 2011 г. и т. д.): службы психологической поддержки, разнообразные социальные программы для них, включая гранты детям из пострадавших семей на завершение образования. Традиционной является программа зимней помощи малообеспеченным семьям, которая была начата преп. Дунчу ещё в 1950-е гг.: в её рамках предоставляется топливо, продукты, теплая одежда.

Развитию академического образования и исследовательской деятельности в сфере буд-дологии ФГШ прилагает, пожалуй, наибольшие усилия среди всех остальных буддийских организаций Тайваня. Эту традицию заложил ещё преподобный Дунчу, который начал издавать буддологический журнал «Человечность» (Rensheng, A4) и учредил CHIBC.

В 1990 г. ФГШ организовало первую на Тайване международную буддологическую конференцию, ныне ставшую традиционной. Она проводится раз в 4 года и стала с той поры авторитетным научным форумом.

В 2007 г., в соответствии с принятыми в 2006 г. новыми законодательными актами, Министерство образования Тайваня осуществило государственную аккредитацию CHIBS, который был преобразован в Буддийский колледж «Барабан дхармы» далее - DDBC от англ.

Dharma Drum Buddhist College) - первое на Тайване буддийское образовательное учреждение, дающее высшее духовное и светское образование в полном соответствии с государственными образовательными стандартами [15]. Помимо непосредственно организации учебных занятий DDBC прилагает значительные усилия для информационного обеспечения образовательного процесса, культурно-просветительской деятельности как в своих стенах, так и в интересах монашеской общины ФГШ и тайваньского общества в целом.

В настоящее время библиотека DDBC позиционируется как одно из крупнейших в мире собраний источников для изучения буддизма. По состоянию на начало 2011 г. фонды библиотеки насчитывают 70 тыс. книг, в том числе более 50 собраний буддийских канонических сочинений на китайском, тибетском, маньчжурском, санскрите, пали, японском, английском, тайском, бирманском, кхмерском, дайском

и т. д.; ведётся подписка на 550 периодических изданий буддологического и смежных направлений [4].

Большое внимание ФГШ уделяет развитию буддийского экуменического движения. Ещё в 1997 г. преподобный Шэнъянь и Его Святейшество Далай-лама XIV провели публичный диспут в Нью-Йорке, обсудив историю китайского и тибетского буддизма, их доктринальную специфику и место в жизни общества. ФГШ организовывает специальные образовательные курсы для тибетских студентов-монахов, усиленно занимается оцифровкой канонических произведений на тибетском языке, созданием других электронных ресурсов. Например, известный американский тибетолог Джефри Хопкинс передал в DDBC для обработки и представления мировому сообществу свой тибетский мультимедийный архив. Этот архив располагает устными комментариями Далай-ламы XIV и 24 других известных лам старшего поколения, получивших образование в Тибете в 1940-50-х гг., по буддийской философии, истории Тибета, медицине и т. д. [14].

Таким образом, в процессе глубоких социально-экономических и политических трансформаций на Тайване буддийским организациям островного государства удалось преумножить свое значение в современном обществе. Это было достигнуто за счёт глубоких реформ доктринальной и организационной основы, осуществления действенного поворота к поиску ответов на самые острые проблемы общества и человека в быстро меняющемся мире. Залогом дальнейшего процветания буддизма на Тайване является надежный фундамент в виде мощной образовательной системы, направленной на обучение и воспитание как монахов, так и мирян. Авторитет буддизма в тайваньском обществе зиждется на высоком моральном статусе монашества, его высокой образовательной и гуманитарной подготовке. Ещё одной характерной чертой буддийских школ Тайваня является их нацеленность на активное сотрудничество с академическим сообществом, что позволяет религиозным организациям осуществлять критический анализ своей деятельности, более активно и глубоко реагировать на запросы общества.

Список литературы

1. Economy // Taiwan Yearbook 2010. Taipei: 2010. P. 104.

2. Kuo, Cheng-tian. Religion and Democracy in Taiwan. NY: State University of New York, 2008. 164 p.

3. Laliberté, André. The politics of Buddhist Organizations in Taiwan: 1989-2003. Safeguarding the faith, building a pure land, helping the poor. London and New York, Routledge Curzon, 2004. 178 p.

4. Library and Information Center / Dharma Drum Buddhist College [Online]. URL : http://www.ddbc.edu.tw/ en/library/.

5. List of countries by Human Development Index / From Wikipedia, the free encyclopedia. [Online]. URL : http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_countries_by_Human_Development_Index.

6. List of countries by income equality / From Wikipedia, the free encyclopedia [Online]. URL : http:// en.wikipedia.org/wiki/List_of_countries_by_income_equality.

7. Lu, Yunfeng. Deregulation and religious market in Taiwan: a research note / Yunfeng Lu, Byron Johnson, Rodney Stark // The Sociological quarterly, 49 (2008). P. 139-153.

8. Major religions // Taiwan Government entry point. [Online]. URL : http://www.taiwan.gov.tw/ct.asp?xItem= 27563&ctNode=1925&mp=1001.

9. Schak, David. Taiwan’s Socially Engaged Buddhist Groups / David Schak and Hsin-Huang Michael Hsiao // China perspectives [Online], 59 | may - june 2005, Online since 01 June 2008. URL : http://chinaperspectives.revues.org/2803.

10. Taiwan Yearbook 2006. Taipei : The Government Information Office, 2006. 576 p.

11. The 2010 Legatum Prosperity Index - Russia / The Legatum Institute. URL : http://www.prosperity.com/ country. aspx?id=RS свободный. Загл. с экрана.

12. The 2010 Legatum Prosperity Index - Taiwan / The Legatum Institute. URL : http://www.prosperity.com/ country.aspx?id=TW свободный. Загл. с экрана.

13. The Fundamental Concepts of Humanistic Buddhism / by Ven. Master Hsing Yun. URL : http://www.blia.org/ english/publications/booklet/pages/15.htm.

14. The Hopkins Tibetan Treasures Research Archive Website. [Online]. URL : http://haa.chibs.edu.tw/info.php.

15. United States Bureau of Democracy, Human Rights and Labor. Republic of China: International Religious Freedom Report 2007.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Статья поступила в редакцию 15 ноября 2011 г.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.