CC BY
127
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
УДК 294.38 © Ж.А. Аякова
БУДДИЙСКАЯ ИММИГРАЦИЯ В США
Более века назад буддизм пришел в Америку. Иммигранты из Китая и Японии начали прибывать в Калифорнию и на Гавайи в середине 1800-х гг., в основном в качестве рабочих на фермах и плантациях. Буддийская иммиграция является постоянным процессом, новые иммигранты прибывают и постепенно вливаются в контекст существующих этнических сообществ и социокультурных реалий США.
Ключевые слова: буддийские иммигранты, махаяна, тхеравада, буддизм в тибетской традиции.
Zh.A. Ayakova
BUDDHIST IMMIGRATION TO THE USA
More than a century ago Buddhism came to America. Immigrants from China and Japan began arriving in California and Hawaii in the mid- 1800s mainly as workers at farms and plantations. The Buddhist immigration is a continuous process; new immigrants come and gradually merge in the context of existing ethnic communities and sociocul-tural realities of the USA.
Keywords: Buddhist immigrants, Mahayana, Theravada, Buddhism in the Tibetan tradition.
Буддисты иммигрировали в США в разные исторические моменты и по целому ряду причин. Иммигранты из Китая и Японии начали прибывать в Калифорнию и на Гавайи в середине 1800-х гг., в основном в качестве рабочих-мигрантов для строительства железных дорог, работы в шахтах, на фермах и сахарных плантациях. XX век засвидетельствовал последовательные волны иммигрантов-беженцев из Китая, Японии, Кореи, Вьетнама, Лаоса, Мьянмы, Шри-Ланки, Камбоджи, Таиланда, Тибета, Непала, переселившихся из-за социально-политических и экономических проблем.
После прибытия в США, многие иммигранты столкнулись с серьезными проблемами, связанными с их адаптацией к новой социальной, культурной и религиозной среде. Большинство из них нашли свое убежище и духовное утешение в своих общинах и возведенных ими буддийских храмах. Сегодня буддисты США включают американцев, являющихся потомками азиатских иммигрантов (например, китайские и японские американцы являются пятым, шестым, и даже, седьмым поколением), и иммигрантов, продолжающих прибывать из южно-азиатских стран, а также Монголии и России (Калмыкия и Бурятия). Буддийская иммиграция является постоянным процессом, новые иммигранты прибывают и постепенно вливаются в контекст существующих этнических сообществ и социокультурных реалий США.
Буддийские общины, отличающиеся по своим этническим, лингвистическим, культурным и экономическим характеристикам, по-разному поддаются «корректировке» американской жизни, опираясь на социальную помощь от правительства США, родственников, друзей, церквей и храмов. Считая себя верными последователями учения Будды Шакьямуни, тем не менее, буддийские иммигрантские общины понимают и интерпретируют буддизм каждая по-своему, пропуская его через собственный культурный опыт. Существующие различия не могут быть недооценены: говоря о буддизме в китайской, корейской или вьетнамской традициях, важно учитывать, что каждая из этих традиций была сформирована в той или иной этнической или национальной среде с различными культурными, образовательными, социально-экономическими и географическими условиями.
Стоит отметить, что не все буддийские иммигранты остаются буддистами. Некоторые обращаются в христианство, например, из-за чувства долга или благодарности за помощь, оказанную служителями американских христианских церквей в период переезда и оформления иммиграционных документов. Другие новообращенные, хотя и были проникнуты буддийскими ценностями, такими как, например, сострадание ко всем живым существам, тем не менее, мало знали о буддизме и его философии.
14(2) /2014
Буддийские монашеские общины и их лидеры играли и продолжают играть важную роль в оказании помощи иммигрантам в США. Они проводят религиозные службы, дают наставления и консультации, помогают налаживать связи с другими членами общины, имеющими больше знаний и опыта в различных сферах, тем самым сохраняя чувство культурного единства. Поддержка монашеских общин исходит в основном от верующих мирян, которые помогают решать материальные и бытовые проблемы монашеской общины. Так, в храмах женщины (послушницы и мирянки) занимаются приготовлением пищи, уборкой, сбором средств для нужд общины, переводами, организационными и консультационными делами. Они также выполняют и другие вспомогательные задачи, которые необходимы для функционирования буддийских общин и храмов не только как религиозных, но и как культурных и общественных центров. Например, вьетнамские буддийские монашеские общины реализуют образовательные программы для детей и молодежи, родившихся и выросших в США, по изучению родного языка, истории и культуры.
Общественные и религиозные лидеры новой волны иммигрантов из Азии, которые начали прибывать в 1970-е гг. из Камбоджи, Китая, Лаоса, Тайваня, Таиланда и Вьетнама, задались целью сохранения не только своей религиозной веры, но и своей культурной и национальной идентичности путем возведения храмов, организации буддийских церемоний и празднований, предоставления религиозных и церемониальных услуг, развития буддийских познавательных и образовательных программ для детей и молодежи. Данные программы направлены на просвещение молодого поколения о буддизме и буддийских ценностях, однако, молодежь часто не торопится посещать такого рода мероприятия, предпочитая им другие виды деятельности, на их взгляд, более интересные. Одной из причин такого отчуждения является языковой барьер, который существует между старшим поколением монашества и воспитанной «по-американски» молодежью, существенно ограничивающий возможности образовательных, информационных и пропагандистских программ, разработанных буддийскими общинами для молодежи.
Буддизм тхеравады сегодня широко представлен в США в связи с миграцией из Южной и Юго-Восточной Азии и последующим распространением буддийских храмов, созданных общинами из Бангладеш, Мьянмы, Камбоджи, Лаоса, Таиланда, Шри-Ланки. На примере лаосской буддийской общины можно охарактеризо-
вать общие процессы адаптации и функционирования буддизма в среде азиатских общин США. Первая волна мигрантов из Лаоса в США началась после вооруженного переворота в 1975 г., в результате которого была свергнута лаосская монархия, покровительствовавшая буддийской вере.
Построив свои храмы на американской земле, лаосцы продолжают следовать своим религиозным традициям, обращаясь к буддизму не только как к вероисповеданию, но и как к средоточию их культурного наследия. Храмы стали не только местом отправления религиозных обрядов и ритуалов, но и центром культурной деятельности общины, объединяющей в период национальных празднований и уикендов. Совместные мероприятия дают им чувство единения, безопасности и комфорта, помогают преодолеть сложные периоды социальной и психологической адаптации в чужой стране. Поэтому они приходят в храм, одевшись в свои национальные одежды, говорят между собой на родном языке, исполняют традиционные песни и танцы, готовят национальную пищу.
Так, в Сан-Диего, штат Калифорния, находится буддийский храм, построенный в лаосской традиции Ват Лао Будхарам (Wat Lao Buddharam). На одном из фестивальных дней в храме собралось несколько сотен лаосцев. Женщины были одеты в традиционные национальные одежды и участвовали в праздничных мероприятиях, занимаясь подношениями, убранством и приготовлением пищи. Собравшиеся люди в самом храме вместе с монахами совершили ритуал Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, подтвердив свою приверженность пяти моральным правилам, согласно которым буддистам предписано жить. В этот день прихожане особенно стремились создать максимальное количество заслуг подношением пищи, денег, одежды и других предметов первой необходимости для монашеской общины и служителей храма. Монахи провели соответствующие ритуальные церемонии и дали благословение всем присутствующим.
Во время одной из таких церемоний монах передает всем прихожанам ленту, которую, разрезав на части, должны повязать каждый друг другу на запястье руки. Хотя этот ритуал, возможно, произошел от брахманской или анимистической традиции, сегодня он тщательно вписан в буддийскую ритуальную практику лаосцев. Людям предписано носить повязку, по крайней мере, три дня после церемонии как своего рода защиту от несчастий. Лента символически представляет собой узы взаимной защиты и
поддержки, укрепляет чувство национальной, религиозной и культурной идентичности. По окончании церемонии прихожане угостили монахов вегетарианской пищей, и только после этого сели за общий стол, где была представлена национальная вегетарианская кухня, делились новостями или знакомились между собой. Таким образом, храмы являются не только местом отправления религиозных обрядов и ритуалов, но и центрами культурной деятельности, объединяющими лаосцев в периоды буддийских церемоний, национальных празднований и уикен-дов.
Иммигрантские общины в США, относящиеся к буддизму махаяны, представлены более широко и разнообразно. Буддисты махаяны мигрировали в Америку из Китая, Тайваня, Японии, Кореи, Тибета, Вьетнама, Непала, Монголии, России (калмыки и буряты).
Первые китайские иммигранты прибыли в США в 1820-х гг., но основной приток начался с 1850-х гг. из-за золотой лихорадки, начавшейся в Калифорнии в 1849 г. Китайские рабочие успешно занимались торговлей и объединялись в коммерческие группы, которые позже спонсировали возведение буддийских храмов, создание и функционирование различных буддийских организаций и центров. Первый буддийский храм в Америке был построен в 1853 г. в Сан-Франциско, а к 1900 г. их количество доходило до четырех сотен, большинство из которых представляли собой joss houses или небольшие молельные дома [1]. Храмы и молельные дома часто характеризовались смешением элементов буддизма, конфуцианства и даосизма и почти всегда включали буддийский образ Гуаньинь, бодхисаттвы сострадания. В 1882 г. в ответ на массовую иммиграцию китайцев на Запад страны Конгресс США принял «Акт об исключении китайцев» (Chinese Exclusion Act), просуществовавший до 1965 г. Новый иммиграционный акт вызвал очередную волну китайской иммиграции и к 1990 г. китайское население в США достигло 921 тыс. человек [2].
Другая волна азиатских иммигрантов прибыла из Японии во второй половине 1800-х гг. Обосновавшись преимущественно на Гавайях, они занимались сельскохозяйственными работами. Большинство из них были буддистами, относящимися, прежде всего, к школе буддизма Чистой Земли (Дзедо Синею), в основе учения которой лежит общемахаянский культ Будды Амитабхи - один из пяти будд мудрости в буддизме Ваджраяны. Считается, что он обладает множеством достойных качеств: поясняет универсальный закон бытия и принимает под свое
покровительство всех, кто искренне взывает к нему, вне зависимости от происхождения, положения или добродетелей.
Одной из самых известных организаций данного толка являются Буддийские церкви Америки (Buddhist Churches of America), начавшие свою деятельность в 1870 г. и во многом определившие стиль и образ японского монашества, а также деятельность современных японских буддийских организаций и центров в США. Японские бишопы и служители церкви начали активно заниматься пропагандой учения Дзедо Синею, упростив религиозную практику и акцентировав внимание на прозелитическую деятельность. Здесь просматривается влияние евангелических образцов, что явилось следствием их тесного взаимодействия с христианскими церквями и комьюнити США. Японские иммигранты не отказывались от помощи христианских церквей, в которой они так нуждались в период материальной и психологической адаптации. К 1900 г. японская иммиграция в США перешагнула численность в 24 тыс. человек, среди которых также исповедовали буддизм школы Нити-рэн и Дзен [1, с. 53].
Корейские иммигранты начали прибывать в США в начале XX в. для работы в сельскохозяйственной сфере страны. Несмотря на то, что большинство прибывших корейцев исповедовали христианство, корейцы-буддисты начали активно возводить буддийские храмы и проводить регулярные религиозные службы. После корейской войны в начале 1950-х гг. большое количество женщин прибыло в качестве жен и невест американских солдат. В 1988 г. примерно из 150 тыс. корейцев в Лос-Анджелесе только 1015% идентифицировали себя буддистами. Тем не менее, в конце 1980-х гг. на территории США функционировали 67 корейских буддийских храмов с активным членством в 25 тыс. человек [1, с. 168].
Самые популярные корейские буддийские храмы находятся в обширном районе Кореятаун, расположенного в центре Лос-Анджелеса. Большинство храмовых служб концентрируется на воскресной службе, состоящей из чтения текстов, церемоний, чантов (мантр) и наставлений. Службы не рассматриваются как обязательная часть, поэтому храмовая служба посетителей, количество которых варьируется от 50 до 100 человек каждое воскресенье, отражает малое количество всех формальных служб. Полные службы в основном проводятся при проведении особых мероприятий и буддийских праздников, например, таких, как рождение Будды.
14(2) /2014
Большинство храмов фокусирует свою деятельность на молебнах и мантрах посвящения, нежели на медитации, так как последняя не особо привлекает корейских мирян. Другие предлагают членам общины ряд социально-религиозных услуг, которые традиционно востребованы перед важными событиями, такими, как создание семьи, посещение больных в медицинских учреждениях, наставление молодежи. Многие старшие монахи не говорят на английском языке, что не позволяет активно взаимодействовать с молодым поколением корейцев, выросших в Америке. Монашество часто испытывает финансовые затруднения, поэтому монахи вынуждены работать за пределами храма, что часто не находит одобрения у части мирян. Некоторые из них, оказавшись в Америке, оставили свою монашескую деятельность в поисках работы, и это явление достаточно распространенное в истории азиатской монашеской иммиграции.
Наряду с чувством отчуждения, преследующим буддийских иммигрантов в процессе адаптации к американской жизни, им приходится сталкиваться с критикой и попытками обращения корейских христиан. Иногда корейским буддистам, занятым в сфере бизнеса, приходится не афишировать на публике свою религиозную принадлежность и не посещать буддийские храмы, так как это может быть препятствием в сотрудничестве с бизнес партнерами или боссами, являющимися корейскими христианами. Старшее поколение корейских буддистов особенно ценят строгую религиозную дисциплину и комфортные условия в буддийских храмах. Часто при храмах работают книжные отделы, предлагающие богатый выбор буддийской литературы на корейском и английском языках. Корейские буддисты считают, что учение Будды есть не только источник внутренней трансформации, но и интеллектуальный фундамент их культуры.
Вьетнамские храмы отражают опыт иммигрантов, прибывших в США после войны во Вьетнаме и принятия Закона «Об Индокитайской миграции и поддержке беженцев» в 1975 г. Многим пришлось жить в лагерях беженцев в Гонконге, Лаосе, Малайзии, Таиланде и на Филиппинах до получения всех необходимых документов, которые позволили бы им иммигрировать в США. Часть из них служила в Южной армии Вьетнама и была так или иначе связана с американскими оккупационными силами; другая мигрировала, чтобы избежать репрессивных мер политики социалистического режима, который в самом начале предполагал притеснение буддистов в стране. В последующие два десяти-
летия буддизм во вьетнамской традиции в Америке распространялся стремительно, и к 1995 г. насчитывалось около 160 вьетнамских буддийских монастырей и центров.
Основной практикой в буддизме вьетнамской традиции является достижение и накопление заслуг. Целью накопления заслуг является перерождение на Чистой Земле Будды Амитабхи. Вьетнамские буддисты концентрируется на ритуалах и проведении особых праздничных церемоний и мероприятий. Таким образом, одной из основных функций храма является отправление служб и проведение ритуалов, а также оказание религиозных услуг населению. Несмотря на то, что буддизм вьетнамцев имеет децентрализованную организационную форму, практика остается в основном унифицированной. Можно изучить практически все об общих характеристиках вьетнамской практики буддизма, посетив любой из вьетнамских храмов в США.
Храм осуществляет свою важную социальную роль: он является местом, где сохраняются традиционные культурные ценности, куда вьетнамские дети и молодежь приходят не только для изучения Дхармы, но и для познания традиций и обычаев своих предков. Вьетнамские буддисты поддерживают храмы путем добровольных пожертвований, а в особых случаях настоятель храма может обратиться за помощью к мирянам после учения или службы. Во многих храмах, часто в выходные дни, работают вьетнамские волонтеры, родившиеся и выросшие в США, но свободно владеющие родным языком, что позволяет проводить занятия по изучению вьетнамского языка или переводить учение Дхармы специально для детей. Вьетнамское монашество старается поддерживать тесную связь с подрастающим поколением американских вьетнамцев, выросших и получающих образование в американской культурной и лингвистической среде, большинство из которых уже не владеет родным языком.
В свою очередь, существует проблема нехватки образованных монахов, свободно говорящих на английском языке, обладающих глубокими знаниями буддийской философии и осведомленных о событиях современной жизни. Стоит отметить, что буддизм во вьетнамской традиции пользуется наименьшей популярностью среди евроамериканцев. Основной причиной этого является недостаток какой-либо строго очерченной интеллектуальной традиции и четкой артикулированной философии. Буддийская практика глубоко укоренена во вьетнамскую культуру и практически не обращается к
медитативной практике, что особенно привлекало бы евроамериканцев [3, с. 141].
Тибетские буддийские иммигранты США стали примером иной модели миграции. Большинство тибетцев иммигрировали в США через эмиграцию в Индию или Непал. После китайской интервенции на территорию Тибета в 1959 г. Его Святейшество Далай-лама XIV вынужден был бежать в Индию, за ним последовали 80 тыс. тибетцев, преодолев долгий и трудный путь. Учитывая сложившуюся ситуацию в Тибете, при которой межкультурные и религиозные коммуникации приобрели драматический характер, тибетские буддисты нашли живой отклик и поддержку со стороны американской общественности. Широко известная кампания за свободный Тибет была инициирована известными американскими общественными, культурными и научными деятелями, с целью привлечения внимания к проблемам Тибета и спасения тибетской цивилизации [4].
После 1955 г. в США прибыли первые тибетские учителя, самыми известными из которых были Геше Вангьял, основавший Буддийский образовательный центр около Нью-Йорка и Чогьям Трунгпа Ринпоче, основавший Университет Наропы (Naropa University) в штате Колорадо, выпускники которого сегодня получают дипломы по буддологии. В 1979 г. состоялся первый визит Его Святейшества Далай-ламы XIV в США, ставший важнейшим событием для буддистов Америки и причиной новой волны повышения интереса общественности к духовному лидеру буддистов и буддизму в целом. Сегодня приглашения и визиты Его Святейшества в США стали частым явлением, свидетельствующим об авторитете и востребованности буддийского учения, как для круга его последователей и почитателей, так и для светского круга, интересующегося буддизмом с точки зрения его философии, науки и психологии.
Публичные лекции Его Святейшества собирают огромные залы от Нью-Йорка до Сан-Франциско, ведущие университеты США приглашают его для встреч с академическим сообществом и проведения лекций по буддийской философии для студентов. Проживающие в США тибетцы гордятся своей буддийской идентичностью и принимают активное участие в церемониях, проводимых их духовным лидером Его Святейшеством Далай-ламой и другими
признанными и уважаемыми религиозными деятелями. Сегодня множество тибетских центров в США предлагают учения, лекции и курсы медитации, приглашая учителей разных буддийских традиций.
Азиатским буддистам в США пришлось столкнуться с огромными трудностями, обустраивая свой быт и создавая храмы в чужой стране, поначалу часто во враждебно настроенном социальном окружении. Буддийское учение о сострадании, терпимости, безграничной любви ко всем живым существам, несомненно, было и остается духовным стержнем и поддержкой для азиатской иммиграции, испытывающей трудности в процессе адаптации и жизнедеятельности в американской среде. Будучи иммигрантами-беженцами, им особенно тяжело было справиться с социальной дезориентацией, последствиями психологических и физических травм, связанными с военно-политическими событиями на родине, потерей родных и близких, отсутствием возможности похоронить их согласно буддийским традициям. В современных условиях, буддизм продолжает служить поддержкой для иммигрантских общин в преодолении стрессов и социального дискомфорта и не прекращает быть духовной опорой в поиске смысла жизни в новых условиях.
Литература
1. Seager R.H. Buddhism in America. - NY.: Columbia University Press, 1999. - P.159-160.
2. Chandler S. Chinese Buddhism in America / Prebish Ch.S., Tanaka K.K. The faces of Buddhism in America. - University of California Press. - 1998. - P.17.
3. Cuong Tu Nguyen, Barber A.B. Vietnamese Buddhism in North America: tradition and acculturation // Prebish Ch.S., Tanaka K.K. The faces of Buddhism in America. - University of California Press. - 1998. - P.141.
4. Подробная информация на сайте http://www.save tibet.org
Аякова Жаргал Аюшиевна, кандидат философских наук, старший преподаватель кафедры связей с общественностью, социологии и политологии Бурятской государственной сельскохозяйственной академии им.В.Р. Филиппова, г. Улан-Удэ, e-mail: azhargal @yandex.ru
Ayakova Zhargal Ayushievna, candidate of philosophical sciences, senior lecturer, department of public relations, sociology and political science, Buryat State Academy of Agriculture named after V.R. Philippov, Ulan-Ude, e-mail: azhargal@yandex.ru
