1VARIA
DOI 10.31250/2618-8619-2024-3(25)-121-133 УДК 299.1:316.7
Денис Сергеевич Домрачев
Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН
Санкт-Петербург, Российская Федерация ORCID: 0009-0003-1394-4705 E-mail: [email protected]
Awen как слово и вещь в современном друидизме
АННОТАЦИЯ. Статья посвящена анализу интерпретаций концепта awen в современном друидизме. Материалом для исследования послужили два типа письменных источников: (1) публикации известных и авторитетных в своих сообществах современных друидов и (2) письменное интервью, которое автору удалось взять у одного из них. Среди обширного корпуса текстов, опубликованных современными друидами, для этой работы выбраны тексты К. Хьюза и Ф. Карр-Гомма. Анализ валлийских исторических источников, текстов современных друидов, а также интервью, позволил сделать выводы о том, как менялось понимание awen на протяжении истории и каким оно является теперь. Из первоначального концепта, обозначавшего вдохновение бардов, их поэтическую и мистическую силу, awen обрел новую жизнь в трудах Иоло Моргану-га в XVIII-XIX вв., впервые получив свою визуальную форму в виде триплета /|\. В современном друидизме awen стал «Святым Духом Кельтики» (К. Хьюз), связанным с вдохновением и творческой силой вообще. Он трансформировался в звук, напев, подобно мантрам, даже песни, став неотъемлемой частью друидических практик: молитв, медитаций и ритуалов. В своем вещественном проявлении awen является одним из маркеров идентичности современных друидов (например, в виде ювелирных украшений или татуировок) и(или) используется как символ в дизайне других вещей (например, алтарей, котлов, свечей и т. д.), которые могут играть роль в тех или иных друидических практиках.
КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: Awen, Талиесин, друиды, неодруидизм, современный друидизм, котел, Керридвен
ДЛЯ ЦИТИРОВАНИЯ: Домрачев Д. С. Awen как слово и вещь в современном друидизме. Кунсткамера. 2024. 3(25): 121-133. doi 10.31250/2618-8619-2024-3(25)-121-133
VARIA
Denis Domrachev
Peter the Great Museum of Anthropology and Ethnography (Kunstkamera) of the Russian Academy of Sciences
Saint Petersburg, Russian Federation ORCID: 0009-0003-1394-4705 E-mail: [email protected]
Awen as a Word and Thing in Contemporary Druidry
ABSTRACT. The paper deals with interpretations of the concept of awen in modern Druidry. Two types of written sources served as material for the study: (1) publications of well-known, and authoritative in their communities, modern Druids and (2) a written interview the author conducted with one of them. Among the extensive corpus of texts published by contemporary Druids, the texts of K. Hughes and Ph. Carr-Gomm were chosen for this work. Analyses of Welsh historical sources, texts by contemporary Druids, and the interview have led to certain conclusions regarding how the understanding of awen has changed throughout history and how it is perceived now. From an original concept denoting the inspiration of the Welsh bards, their poetic and mystical power, the awen found a new life in the writings of Iolo Morganwg in the 18th-19th centuries, for the first time receiving its visual form as the triban /|\. In modern Druidry, the awen became "the Holy Spirit of Celtica" (K. Hughes) associated with inspiration and creative power in general. It has transformed into a sound, chant-like mantras, and even songs, becoming an integral part of Druidic practices: prayers, meditations and rituals. In its tangible manifestation, the awen has become one of the markers of modern Druid identity (e.g., in the form of jewellery or tattoos) and is used as a symbol in the design of other objects (e.g., altars, cauldrons, candles, etc.) that may play a role in certain Druidic practices.
KEYWORDS: Awen, Taliesin, druids, Neo-Druidism, Modern Druidry, Contemporary Druidry, Druidism, cauldron, Cerridwen
FOR CITATION: Domrachev D. Awen as a Word and Thing in Contemporary Druidry. Kunstkamera. 2024. 3(25): 121-133. (In Russian). doi 10.31250/2618-8619-2024-3(25)-121-133
Статья посвящена анализу интерпретаций понятия или концепта awen в современном неодруидизме. Однако вместо термина «неодруидизм» (Neo-Druidism) мы будем использовать следующие термины-синонимы: «современный друидизм» (Modern/Contemporary Druidry) и — реже — «друидизм» (Druidry), поскольку последний едва ли применим к древним друидам. Как справедливо отмечает Д. Гальцин, «в исследовательской литературе, большая часть которой выходит на английском языке, давно стал нормативным термин Modern/Contemporary Paganism (современное язычество. — Примеч. Д. Д.). В англоязычной литературе процесс, который привел к установлению такой номенклатуры, был также связан с формированием междисциплинарного поля исследований, известного как Pagan Studies» (Гальцин 2020: 7). Л. Уайт характеризует современный друидизм как «относительно новый религиозный/духовный путь, который все еще находится в процессе определения себя в качестве глобального движения» (White 2023: 19). Последователи современного друидизма называют себя друидами и вдохновляются кельтской культурой, в частности ее богатой и яркой мифологией (в основном мифологией Ирландии и Уэльса), но география распространения современного друидизма, как об этом свидетельствуют социологические данные (White 2023), отнюдь не ограничивается только кельтскими странами.
Библиография исследований по современному друидизму немногочисленна. Это касается как зарубежных, так и отечественных публикаций. Несмотря на то что история этого культурного и духовного феномена насчитывает более двух веков (Hutton 2011; White 2023) и за это время он претерпел значительные изменения, современный друидизм до сих пор остается весьма узким и малоисследованным предметом в гуманитарной науке. Среди довольно обширного списка работ, опубликованных по теме собственно друидов, также называемых в них древними, или историческими, друидами1, если верхняя хронологическая рамка работы не ограничена поздней Античностью, следует отметить три наиболее актуальных: (Aldhouse-Green 2010; Cunliffe 2010; Hutton 2011). Среди публикаций, посвященных исследованиям современных друидов, необходимо выделить следующие: (Cooper 2010; Anczyk 2014; Hopman 2016; White 2023). Их краткий обзор и критику приводит в начале своей работы Л. Уайт (White 2023: 20) — автор третьего по счету и на данный момент самого масштабного социологического исследования современных друидов. Из отечественных научных публикаций следует выделить монографию Д. Гальцина «Лики Протея: история современного язычества как религиозной идентичности» (2020), в которой истории современного друидизма XVIII-XXI вв. посвящена отдельная глава, а также публикации Н. Шестаковой (2013; 2019), в которых тема возникновения неодруидизма рассматривается в рамках более широкого историко-культурного контекста становления валлийской идентичности в XVIII в. Тем не менее ни в одной из вышеперечисленных работ анализ интерпретаций awen в современном друидизме не ставится ни в качестве самостоятельной, ни в качестве одной из основных научных задач.
Данное исследование проводилось в рамках подхода к современному друидизму как к духовной идентичности. Наиболее значимыми в этой связи являются теоретические и методологические положения, сформулированные Р. Хаттоном, Л. Уайт и Д. Гальциным (Hutton 2011; White 2023; Гальцин 2020). Д. Гальцин определяет современное язычество как «комплекс религиозных и духовных идентичностей и практик Нового и новейшего времени» (2020: 6), важной составной частью которого можно считать друидизм. Для изучения и анализа источников в работе использовались герменевтический и сравнительно-исторический подходы, а также применялись методы цифровой антропологии: включенное онлайн-наблюдение за друидическими сообществами в социальных сетях, а также письменное интервью с одним из его участников, взятое посредством электронной почты.
Материалом, легшим в основу работы, являются следующие два типа письменных источников: (1) тексты известных и авторитетных в своих сообществах современных друидов и (2) вышеуказанное письменное интервью. Среди обширного корпуса текстов, опубликованных современными друидами, для этой работы были выбраны тексты К. Хьюза (Hughes 2012; 2021),
1 Этот термин используют, например, Б. Канлифф (Cunliffe 2010) и Р. Хаттон (Hutton 2011).
возглавляющего Urdd Derwyddon Môn (Друидический орден Англси) в Уэльсе и Ф. Карр-Гомма (Carr-Gomm 2011; 2021), возглавлявшего с 1988 по 2020 г. The Order of Bards, Ovates and Druids (Орден бардов, оватов и друидов; далее — ОБОД) в Англии — орден, представляющий одну из «наиболее влиятельных друидических традиций, которые без колебаний можно отнести к современному язычеству» (Гальцин 2020: 99) и «который до сегодняшнего дня является одной из крупнейших друидических организаций в мире» (Гальцин 2020: 101). Публикации именно этих авторов выбраны в качестве источников для исследования, поскольку, согласно данным Л. Уайт, Ф. Карр-Гомм возглавляет список самых влиятельных авторов книг на тему друидизма (его цитируют 162 информанта из 725), а К. Хьюз занимает второе место в списке самых влиятельных авторов книг на тему кельтской духовности (цитируется 20-ю информантами соответственно) (см.: White 2023: 120, 123). Письменное интервью взято автором у члена ОБОД из Франции, редактора франкоязычной друидической газеты "Le Menhir" и французской версии сайта ОБОД.
AWEN: ИСТОРИЯ КОНЦЕПТА
Awen (произносится как английское AH-when) — валлийское существительное женского рода, которое переводится как inspiration, или «вдохновение».
Awen является очень древним понятием. Слово это, судя по всему, имеет древнекельтское происхождение, возможно из протокельтского языка, на котором говорили около 3000 лет назад. В то время это слово, возможно, звучало больше как *awek и являлось существительным, означающим вдохновение или прозрение. По всей видимости, оно принадлежит к древнему комплексу значений в индоевропейской традиции, который включает в себя древнеирландское слово aí («поэтическое искусство»), а также валлийские слова awel («ветер») и anadl («дыхание») (Morus-Baird 2023: 95).
Первое письменное упоминание awen встречается в "Historia Brittonum" («Истории бриттов») Ненния IX в. Там же впервые упоминается имя барда Талиесина (Taliesin). Именно из мифологической истории о Талиесине, а точнее из ее первой части, где рассказывается о том, как Гвион Бах (Gwion Bach) стал Талиесином, концепт awen проник в современный друидизм. История получила известность среди широкой публики благодаря первому полному переводу «Мабиногиона» на английский язык, выполненному Шарлоттой Гест и изданному в 1838-1846 гг. Исправленное издание «Мабиногиона» 1877 г. Ш. Гест до сих пор остается актуальным, издаваемым и широко цитируемым, хотя и не является лучшим. Строго говоря, история о Талиесине не связана с другими сказаниями «Мабиногиона»: Ш. Гест просто включила ее в свой перевод. Похожая тенденция сохраняется до сих пор: часть существующих переводов «Мабиногиона» на английский язык включают историю Талиесина (например, P. Ford: The Mabinogi 2019), а часть — нет (например, S. Davies: The Mabinogion 2007). На русский язык «Мабиногион» переводились дважды: Л. Володарской (Кельты 2000) и В. Эрлихманом (Мабиногион 2002), но история Талиесина была включена в сборник легенд лишь у последнего и именно в этом переводе известна русскоязычному читателю. В переводе истории Талиесина на английский язык П. Форда awen переводится как the spirit of prophecy, то есть «дух пророчества», или «пророческий дух» (The Mabinogi 2019: 154). В. Эрлихман переводит awen на русский язык как «вдохновение» и указывает в примечании, что «поэтическое вдохновение (awen) в кельтской традиции носило сверхъестественный характер» (Мабиногион 2002: 382).
История Талиесина, больше известная под своим валлийским названием "Hanes Taliesin", дошла до нас в двух вариантах: (1) в записанной Элисом Грифидом (Elis Gruffydd), возможно около 1540 г., рукописи "Cronicl o Wech Oesoedd y Byd" («Хроника Шести Веков Мира») NLW MS 5276D и (2) в более поздней рукописи "Peniarth Manuscript 111" Джона Джонса (John Jones) 1607 г. Версия Грифида — самый ранний полный вариант истории, дошедший до нас в письменном виде.
В то время это была одна из самых популярных историй среди кимров (Cymry), и ее рассказывали по всей стране на протяжении бесчисленных поколений. Отрывки этой истории можно найти в поэзии предыдущих веков, и не только в деревенских стихах простого народа, но и в классической поэзии, сочиненной на самых высоких уровнях валлийского общества. Миф о Талиесине, казалось, пропитал всю валлийскую культуру, как высокую, так и низкую, и для Грифида было естественно включить его в свою всеобщую историю мира на валлийском (Morus-Baird 2023: 21-22).
Версии "Hanes Taliesin" Грифида и Джонса отличаются друг от друга, но подробное освещение этой темы выходит за рамки нашей статьи. В нарративе современного друидизма оба варианта истории соединены воедино, как это в свое время сделала Ш. Гест. Более того, эта история продолжает развиваться дальше, инкорпорируя новые детали и подвергаясь современным интерпретациям. Далее следует сжатый пересказ истории, основанный на варианте, который приводит в книге "From the Cauldron Born: Exploring the Magic of Welsh Legend & Lore" («Рожденный из котла: исследование магии валлийских легенд и преданий») К. Хьюз (Hughes 2012: 37-41). Однако описание погони взято из русского перевода «Мабиногиона» В. Эрлихмана для краткости изложения.
ИСТОРИЯ О ПРОРОКЕ, ВЕДЬМЕ И КОТЛЕ
На берегу озера Тегид2 (Llyn Tegid) жила пара: муж благородного происхождения по имени Тегид Войл (Tegid Foel) и его жена Керридвен (Cerridwen) — мудрая и могущественная ведьма, которую одновременно почитали и боялись. У пары было двое детей: прекрасная дочь Крейрвиу (Creirfyw), что означает «самая прекрасная», и уродливый сын Морвран (Morfran), который получил прозвище Авагдди (Afagddu), что значит «полная тьма». Но Керридвен любила своего сына и хотела для него только лучшего. Она подумала, что если бы Морвран был мудрым, он мог бы стать одним из ученых людей, завоевав тем самым уважение в обществе. Так его уродство могло бы быть компенсировано способностями ума.
Керридвен решила вскипятить котел и приготовить в нем зелье вдохновения (awen), которое бы даровало испившему его мудрость и знания всех миров. Варево должно было готовиться год и один день. Процесс был трудоемким. Керридвен собирала колдовские травы для снадобья и читала над ними заклинания. Каждый новый ингредиент, который она добавляла в котел, приближал готовность зелья. Все это время за котлом помогали присматривать слепой старик Морда (Morda), который поддерживал горение огня, и мальчик Гвион Бах (Gwion Bach), который постоянно помешивал варево в котле. Когда снадобье было почти готово, Керридвен, устав от работы, прилегла отдохнуть и уснула. Ее труд был окончен, и теперь только время должно было определить готовность зелья.
Внезапно котел закипел и выплеснул из себя три капли своего содержимого, которые попали на большой палец Гвиону, неустанно помешивавшему волшебное варево. От ожога он сунул палец в рот и в этот момент вкусил снадобье, тут же получив awen — знания и мудрость всех миров. Также Гвион увидел, что его ожидало, когда Керридвен проснется и обнаружит, что произошло.
И она погналась за ним, а он, увидев ее, превратился в зайца и побежал. Но она превратилась в борзую и догнала его. Тогда он бросился в реку и превратился в рыбу. Но она сделалась выдрой и настигла его. Тогда он превратился в птицу и взмыл в небо. Но она сделалась соколом и догнала его в небе. Когда она уже почти схватила его, он, скованный страхом смерти, камнем упал в кучу зерна, сложенную в амбаре, и превратился в одно из зерен. Тогда она сделалась черной курицей, и принялась разгребать кучу, и нашла его, и тут же проглотила. После этого, как рас-
2 Озеро в Северном Уэльсе недалеко от города Бала (Bala).
сказывает история, она носила его девять месяцев, а разрешившись им в положенный срок, не нашла в себе сил убить его — так он был красив (Мабиногион 2002: 238).
Вместо этого Керридвен положила младенца в коракл и отправила его по водам озера. Он уплыл далеко, и в течение сорока лет плавал по всему Уэльсу, пока однажды не попал в плотину Гвиддно Гаранхира (Gwyddno Garanhir). Вместо лосося в ту Нос Галан Гейав3 (Nos Galan Gaeaf— «Первую Ночь Зимы») сын Гвиддно, Элфин (Elffin), нашел ребенка в коракле. Достав младенца из лодки и подняв его вверх, Элфин увидел, как из его лба лился ослепительный свет. «Смотрите, у ребенка сияющий лоб! — воскликнул Элфин. — Пусть же впредь он будет зваться Taliesin — тот, у кого "лучезарный лоб"!»
Здесь заканчивается первая часть истории, повествующая о Гвионе Бахе, и начинается собственно история Талиесина, подробности которой не столь важны для нашего исследования.
AWEN В СОВРЕМЕННОМ ДРУИДИЗМЕ
В конце XVIII в. валлийский антиквар и бард Эдвард Уильямс, более известный под своим бардическим именем Иоло Моргануг (Iolo Morganwg), придумал графическое изображение awen в виде трех лучей /|\ (Hughes 2012: 57). Этот символ можно увидеть на известном рисунке с его изображением, созданным около 1800 г. (рис. 1).
Видоизменившись в XX в. (см. рис. 2), awen Иоло стал отличительным символом современного друидизма и изображается в том или ином виде на логотипах самых разных друидических организаций, или, как многие из них себя называют, орденов, по всему миру. Например, на логотипах уже упоминавшихся ОБОД и Друидического ордена Англси, а также British Druid Order (BDO — Британский друидический орден), Ancient Order of Druids in America (AODA — Древний орден друидов в Америке) и т. д. Заметным исключением из этого списка является Ar nDraiocht Féin (в переводе с ирландского «наш собственный друидизм»), — организация, также известная под названием "A Druid Fellowship" (ADF — Братство друидов), в логотипе которой используется образ мирового древа. Графическое изображение awen, конечно же, являясь новацией, не имеющей прямого отношения ни к историческим друидам, ни к средневековым валлийским бардам, стало тем не менее одним из важнейших и узнаваемых символов современного друидизма. Саму возможность представить awen визуально можно считать своего рода точкой отсчета в процессе инкорпорирования этого древнего концепта в современный друидизм как духовную идентичность.
К. Хьюз пишет об awen в книге "From the Cauldron Born: Exploring the Magic of Welsh Legend & Lore" («Рожденный из котла: исследование магии валлийских легенд и преданий») следующим образом:
Концепт Awen является центральной доктриной (tenet) друидической традиции, но не ограничивается ею одной. <.. .> Глубокое, душевное понимание Awen послужит проводником к эффективному его включению в вашу ежедневную практику, групповую практику, круги развития и сезонные праздники. Этот дух, или сущность, лежит в основе кельтских мистерий; он лежит в основе кельтских мифов и магии. Эта сила объединяет мифологию места и народа со вселенной в целом. Для любого изучения кельтской магии и друидизма необходимо свободно владеть языком Awen. Это Святой Дух Кельтики4 (Hughes 2012: 53-55).
Таким образом, awen как концепт формулируется К. Хьюзом как «Святой Дух, или Сущность Кельтики», унифицирующая сила, владение языком которой обязательно для того, кто хочет постигнуть «мистерии кельтской магии и друидизма». Awen, согласно его интерпретации, есть «нисходящий (flowing), объединяющий дух кельтского язычества» (Hughes 2012: 252).
3 31 октября — последний день года у древних кельтов (Morus-Baird 2023: 32).
4 Согласно К. Хьюзу, «название, данное объединенным культурам шести кельтских народов и духу кельтскости, который их объединяет» (Hughes 2012: 252).
сверху, которые могут символизировать, согласно концепции Иоло Моргануга (The Barddas 1862): три круга существования — Абред (Abred), Гвинвид (Gwynvyd) и Кейгант (Ceugant) — с тремя столпами истины. Три точки могут символизировать три капли из котла Керридвен. Рисунок автора, 2019
Fig. 1. A modern depiction of awen as the three rays enclosed in the three circles with the three dots at the top,
which may symbolise, according to Iolo Morganwg (The Barddas 1862), the three circles of existence — Abred, Gwynvyd and Ceugant — with the three columns of truth. The three dots may symbolise the three drops from Cerridwen's cauldron. The drawing by the author, 2019
В вышедшей в 2021 г. книге "Cerridwen: Celtic Goddess of Inspiration" («Керридвен: кельтская богиня вдохновения») К. Хьюз развил свою интерпретацию этого концепта таким образом:
Awen — устойчивая (steadfast) и мощная песня. / Задача барда заключалась в том, чтобы породить (bring forth) Awen. / Благодаря пению или произнесению Awen буквально и волшебным образом вещи появляются на свет (brings things into existence). / Awen — преобразующая сила. / Awen одновременно экстатичен (ecstatic) и возвышен (sublime). / Песня Керридвен об Awen — самая достойная из всех. / Awen передается во времени в виде семян, которые передаются от губ к уху, от уха к сердцу и от сердца к духу. / Awen возникает как чистый звук. / Он исходит из котла Керридвен. / Он описывается как течение и дыхание. / Это река, что течет и объединяет (Hughes 2021: 217).
Здесь К. Хьюз интерпретирует awen схожим со средневековыми валлийскими бардами образом. Он ассоциирует awen со звуком и песней, которая в его представлении обладает порождающей и трансформирующей силой. Как и средневековые валлийские барды, он указывает на то, где следует искать источник awen (котел Керридвен) и называет того, кто владеет его секретом и чья песнь awen «самая достойная из всех» (сама Керридвен). Важно отметить здесь ассоциацию awen с рекой или течением. Действие мифа о Гвионе Бахе и Керридвен происходит на берегах озера Тегид — вполне конкретной локации в Уэльсе, являющейся туристической дестинацией и местом паломничества современных друидов. Фраза К. Хьюза «он исходит из котла Керридвен» требует отдельного развернутого комментария.
Предмет, являющийся символом awen, — это, очевидно, котел Керридвен. В своем переводе истории Талиесина на русский язык В. Эрлихман называет его «Котлом Вдохновения» (Мабиногион 2002: 237). «Котел Керридвен неслучайно является основным источником awen валлийского барда. Котел — это очень древний символ, который встречается во всей кельтской традиции и на протяжении тысячелетий занимает центральное место в жизни семей и сообществ» (Morus-Baird 2023: 128). Необходимо отметить, что котел Керридвен, или awen, встречается не только в истории Талиесина, но и в гораздо более ранних дошедших до нас валлийских текстах. Так, искусство средневековых валлийских бардов (по-валлийски cerdd dafod, что можно перевести
на русский как «ремесло языка») требовало большой дисциплины и, по выражению Г. Мориса-Бейрда (Morus-Baird 2023: i29):
.. .это ремесло представляет собой корпус котла, сосуд, в котором хранится содержимое валлийской бардической традиции, как это описано в произведении Элидира Саиса (Elidir Sais), выдающегося барда начала тринадцатого века:
Llathraid fy marddair wedi Myrddin, Llethrid a berid o bair awen. Bright my poetry in the manner of Myrddin, A brightness caused by the cauldron of awen. Ярка моя поэзия в манере Мирддина, Яркость, вызванная котлом вдохновения.
Загадочное содержимое котла Керридвен также указывает на идею awen как пищи: сюжету, связанному с наличием особого типа дивинации у кельтов. Так, в ирландском словаре "Sanas Chormaic" («Глоссарии Кормака») предположительно IX в., в котором приводится этимология некоторых ирландских слов, сказано, что imbas forosnai5 («знание, что просветляет») было практикой получения знания или дивинации, включавшей в себя разжевывание сырого мяса, например свиньи, собаки или кошки, и последующее общение со сверхъестественными силами (Sanas Chormaic i868: 94-95). Знаменитый герой мифов Ирландии, Шотландии и острова Мэн Финн Маккул (Fionn mac Cumhaill), получил свои невероятные знания схожим с Гвионом Бахом образом: пока он жарил пойманного поэтом Финегасом (Finneces) лосося мудрости, капля жира с этого лосося попала ему на большой палец и обожгла его. С тех пор Финну достаточно было пососать свой палец, чтобы получить знание (или вдохновение).
Еще один пример интерпретации awen современными друидами можно встретить в текстах Ф. Карр-Гомма, который пишет об awen в книге "Druid Mysteries: Ancient Wisdom for the 2ist Century" («Таинства друидов: древняя мудрость для XXI века») следующее:
Творчество и вдохновение считаются дарами богов, силами, входящими в «сосуд я» через сверхсознание. Соответствующая подготовка, ритуал, визуализация, молитва и медитация создают каналы, через которые может течь такая генеративная творческая сила. В друидизме эта сила известна как awen, что в переводе с валлийского означает «вдохновение» (inspiration), или «нисходящий дух» (flowing spirit) (Carr-Gomm 20ii).
Здесь, как и К. Хьюз, Ф. Карр-Гомм сравнивает awen с силой творчества и вдохновения, перечисляя духовные практики, которые могут способствовать усилению ее «потока».
В статье "Awen" на сайте ОБОД Ф. Карр-Гомм формулирует современное друидическое понимание awen таким образом:
Awen поется вслух или беззвучно произносится в дyшé, и состоит из трех звуков: А-у-эн (Ah-oo-en). Звук 'А' открывает вас к жизни, вызывает радость и цель, излучает силу и творчество. Звук 'у' расширяет, продолжает и распространяет энергию и силу, которой вы открылись, позволяя ей расцвести. Звук 'эн' завершает процесс, создает границу, сдерживание, и одновременно заземляет (grounds) и рождает (gives birth) все то, что предыдущие два звука вдохновили и создали. Научиться быть открытым для Awen — это все равно, что научиться открывать окно. Для этого нужно лишь наклониться вперед, поднять задвижку и широко распахнуть окно. Тогда ветер и солнечный свет, свежий воздух, дождь, доносящееся пение птиц — все это сделает свое дело. А вы просто устраиваетесь поудобнее и позволяете ветру обдувать вас, солнечному свету проливаться на вас. Чтобы открыться Awen, нужно всего лишь стоять на своем (stand your ground) и не мешать (Carr-Gomm 202i).
5 Ирландское слово imbas можно считать синонимом валлийского awen.
В интерпретации awen Ф. Карр-Гомма присутствует как традиционный взгляд на этот концепт, так и новационный. С одной стороны, он ассоциирует awen с ветром или воздухом, что само по себе не является чем-то новым и четко прослеживается в текстах средневековых валлийских бардов. Для кельтской культуры в целом характерна особая семантическая связь ветра с поэтической или даже магической силой (Morus-Baird 2023: 106). В качестве самого простого примера в данном случае можно привести эпизод из истории Талиесина, когда Талиесин силой своего слова вызывает сильный ветер: «И когда он спел эти стихи возле дверей, поднялся могучий ветер, так что король и все его приближенные подумали, что дворец сейчас обрушится на их головы. И король велел скорее освободить Эльфина из темницы и привести его к Талиесину» (Мабиногион 2002: 252).
В качестве новаций в понимании awen Ф. Карр-Гоммом, характерных именно для современного друидизма, следует отметить следующие. Во-первых, упоминаемую им практику пропевания (chanting out loud) awen по аналогии с мантрами, ставшую в XX в. неотъемлемой частью ритуалов друидов. Во-вторых, Ф. Карр-Гомм ассоциирует awen не столько с поэтической силой бардов, сколько с творческим началом в целом (creativity). На протяжении многих веков awen понимался как божественный дар прежде всего валлийских бардов. В романтических сочинениях Иоло Моргануга XVIII-XIX вв. героическое прошлое Уэльса изображается им как утопическое общество, управляемое поэтами-законодателями (Шестакова 2019: 37). В интерпретации же Ф. Карр-Гомма, как и многих других современных друидов, awen становится «духом творчества» вообще, вне зависимости от того, каким именно видом творчества может быть занят человек или в чем он искусен.
К. Хьюз и Ф. Карр-Гомм, будучи яркими и влиятельными представителями сообщества современных друидов, интерпретируют awen в соответствии с современным уровнем развития друидизма как духовной идентичности, учитывая при этом тот историко-культурный контекст, в котором awen существовал до настоящего времени. Более того, принимая во внимание их роль и положение в этом сообществе, они сами становятся непосредственными участниками формирования и развития этой идентичности, издавая книги, проводя лекции, записывая подкасты, публикуя видео, а также руководя работой их орденов, одна из основополагающих функций которых образовательная6. Так что людям, желающим пройти тот или иной курс, созданный при их непосредственном участии, предлагается уже готовая система друидического мировоззрения с соответствующим пониманием awen.
Подобную вышеизложенной интерпретацию awen с теми или иными вариациями можно встретить в текстах многих других современных друидов. Рассмотрев ее общие основания, далее обратимся к интервью, которое автору удалось взять у современного друида из Франции, чтобы понять, что из вышесказанного актуально для ее понимания концепта awen и каким образом это влияет на ее личную друидическую практику.
АННИК ЖАК ОБ AWEN
Анник Жак, любезно согласившаяся дать письменное интервью, живет в Мельране — маленькой деревне в департаменте Морбиан, Бретань. Она является членом ОБОД, выполняя в нем ряд административных функций. В частности, она занимается организацией и управлением процессом обучения франкоговорящих членов ордена, а также выполняет функции ментора — дистанционного наставника для нескольких студентов ОБОД. Кроме этого, Анник Жак является тем, кого называют по-английски celebrant — лицом, которое проводит, помимо собственно друидических, такие церемонии, как, например, помолвка (handfasting), свадьба и похороны7 (рис. 1, см. вклейку).
6 Подробнее с их деятельностью можно познакомиться, посетив следующие веб-сайты: www.angleseydruidorder.co.uk/ 1д^ойег?1аЬ=аЬой (дата обращения: 30.04.2024); https://philipcarr-gomm.com/ (дата обращения: 30.04.2024).
7 С публичным профилем Анник Жак можно ознакомиться, посетив сайт ОБОД: https://druidry.org/people/dianann (дата обращения: 30.04.2024).
Сама она сообщает о себе следующее:
Меня зовут Анник Жак (Annick Jacq), мое друидическое имя Диананн (Dianann). Я женщина, мне скоро исполнится 67 лет, и я живу во Франции, в Бретани. Я вступила в ОБОД в 2003 г. и являюсь друидом8 с 2007 г. Я представляю Орден во Франции, являюсь ментором, а также занимаюсь нашей газетой "Le Menhir" и сайтом (ОБОД. — Д. Д.) на французском. Я также создала Рощу9 Sterenn ar Rho Du, что означает на бретонском «Звезды Черного Камня». Rho Du — это мегалитический объект, расположенный рядом с моим домом (ПМА 2023-2024).
Вопросы к Анник Жак были сформулированы таким образом, чтобы узнать в первую очередь то, что она сама могла бы рассказать об awen, не подсказывая ей чьих-либо интерпретаций. Эти вопросы и ее ответы на них приводятся ниже.
Вопрос 1: What is the Awen to you? How do you understand/see/feel it? / Чем для Вас является awen? Как Вы это понимаете/видите/чувствуете?
Awen для меня — это звук, вибрация и дыхание, исходящие из моей души, из моего сердца и из всего моего существа, устремленные в небеса, уносящиеся во вселенную, к моим Богам и Богиням. Это выражение священного в нас и вокруг нас. Когда нас несколько, мы беремся за руки, и наши голоса, наше дыхание становятся единым целым в прекрасной цепочке любви. Awen — это также божественное вдохновение, которое мы все ищем, как три луча золотого света, льющегося на нас, золото метаморфозы, как три капли из котла Керридвен. Когда я пишу эти слова, я понимаю, насколько это трудно объяснить словами, потому что это нечто священное, нечто магическое, что исходит от нас и течет внутри нас, в глубине души (ПМА 2023).
Вопрос 2: Does your Druid practice involve the Awen? If yes, how? / Ваша друидическая практика включает в себя awen? И если да, как именно?
Да, во время наших церемоний мы поем Awen вместе, всегда три раза, после Молитвы Друида10 и Священных Клятв11. Я также иногда пою Awen в священных местах, в одиночку или в группе. Без какого-либо особого ритуала, как благодарность тому месту, которое нас приняло, и через наше дыхание, вибрирующее в единении с этим местом и с теми, кто был здесь до нас и кто проложил нам путь. Например, пение Awen в дольмене очень мощное: звук отражается от камней, и мы чувствуем, как они вибрируют вместе с нами (ПМА 2023).
Вопрос 3: If the Awen is a part of your Druidry, do you use the Welsh word "Awen" to refer to it or maybe there is a French word you use instead? / Если awen является частью Вашего друидизма, используете ли Вы валлийское слово awen или же есть французское слово, которое Вы используете вместо него? Мы используем слово "Awen" — это песня, которая объединяет всех друидов. Представьте, что я пою Awen здесь, в Бретани, а вы в тот же момент поете Awen там, у вас в России, так что наши дыхания и наши сердца становятся едины, независимо от расстояния (ПМА 2023).
Следующие два вопроса касаются понимания Анник Жак материального или вещественного аспекта awen.
Вопрос 4: Does the Awen have any material/tangible aspect for you? Can it be, for example, a thing? Or be represented by a thing? / Имеет ли awen какой-либо материальный/вещественный аспект в Вашем понимании? Может ли он, например, быть вещью? Или быть представленным вещью? Я бы сказала, что и да, и нет: Awen можно представить как три луча триплета (triban), три капли из котла Керридвен, но он выходит далеко за рамки любого физического представления. Им ды-
8 Анник Жак окончила все три программы, или ступени, обучения в ОБОД — бард, оват и друид — и с 2007 г. имеет официальный титул друида в этом ордене.
9 Так в современном друидизме называется социальная группа или сообщество друидов, создаваемое для общения, совместного обучения и проведения друидических ритуалов.
10 Текст «молитвы друида» был придуман Иоло Морганугом и существует в нескольких вариантах.
11 Согласно Р. Хаттону (Hutton 2007: 187), слова, ныне известные как клятва друида, впервые прозвучали в 1956 г. на одном из ритуалов The Universal Bond (Всеобщего братства), который был проведен на Тауэр Хилл в Лондоне.
шат, он течет внутри нас, он вибрирует вместе со вселенной. Любое представление было бы упрощением (ПМА 2024).
Вопрос 5: If it does, do you use any of its tangible representations (jewellery, cauldron, etc.) in your Druidic practice? Is the Awen in the form of a thing/tangible representation present on your altar if you have one? / Если да, то используете ли Вы в своей друидической практике какие-либо его материальные/вещественные репрезентации (украшения, котел и т. д.)? Присутствует ли awen в виде предмета/осязаемого представления на вашем алтаре, если таковой у вас имеется? Поскольку нам, людям, нужны представления о наших Богах, об Awen, о тонких связях... я ношу триплет на своем сагуме (saie; рис. 1, см. вклейку). Но он скорее символизирует мою принадлежность к друидизму. На моих алтарях также есть триплет, кельтский крест и пентаграмма. Но это тоже друидические символы. Я просто ощущаю Awen внутри себя (ПМА 2024).
Из сказанного Анник Жак следует, что ее понимание awen в целом соотносится с тем, как этот концепт рассматривается в современном друидизме. Awen для нее подобен звуку, вибрации, дыханию или песне, что одновременно «соединяет» друида со священным местом, например дольменом, и объединяет друидов вместе независимо от расстояния. Это нечто священное и волшебное, преображающая сила, которая исходит от человека и одновременно течет глубоко внутри него подобно своего рода энергии.
Анник Жак допускает, что awen может быть представлен в виде вещи — ювелирного украшения или предмета на алтаре, но это упрощение, которое, во-первых, не передает саму суть awen, а во-вторых, скорее играет роль символа ее принадлежности к современному друидизму, т. е. представляет собой проявление ее идентичности. Как показывает многолетний опыт наблюдения за современными друидами, в друидизме не принято напрямую соотносить awen с вещью или чем-то материальным, при этом символ awen, триплет, широко распространен в виде ювелирных изделий (например, кулонов, брошей), части дизайна предметов (свечей, котлов, кубков, кружек, наклеек, различного рода подставок и т. д.) и даже татуировок. Соответственно часть этих предметов используется, например, в дизайне алтарей и/или при проведении тех или иных друидических практик, а другая может играть роль маркера идентичности.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
За свою более чем двухвековую историю современный друидизм, выражаясь языком семиотики, сложился в уникальную знаковую систему, одним из важнейших символов которой стало валлийское слово awen. Этот концепт широко употребляется современными друидами по всему миру безотносительно уровня владения ими валлийским языком. Анализ валлийских исторических источников, текстов современных друидов, а также интервью с Анник Жак, позволяет сделать определенные выводы о том, как менялось понимание awen на протяжении истории и каким оно предстает теперь. Из первоначального концепта, обозначавшего поэтическое искусство, вдохновение бардов, их мистическую и волшебную силу, связанную с Аннувном12 (Annwfn) и котлом Керридвен, awen обрел новую жизнь в трудах Иоло Моргануга, впервые получив свою визуальную форму в виде триплета /|\, обозначавшего три столпа истины, три рябиновые палочки, символизировавшие также три слога божественного имени ОИУ (OIW) (The Barddas 1862). В современном друидизме awen стал «Святым Духом Кельтики» (К. Хьюз), связанным с вдохновением и творческой силой вообще. Awen трансформировался в звук, напев (chant), подобно мантрам, даже песни13, став неотъемлемой частью друидических практик: молитв, медитаций и ритуалов. Наконец, в своем вещественном проявлении awen стал одним из маркеров идентичности современных друидов (например, в виде ювелирных украшений или татуировок) и(или) используется как символ в ди-
12 Обозначение иного мира в Уэльсе.
13 Например, композиции "Awen" The Mind Orchestra или Sencha Skene.
зайне других вещей (например, алтарей, котлов, свечей и т. д.), которые могут играть свою роль в тех или иных друидических практиках.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
ПМА 2023-2024 — электронная переписка автора с Анник Жак (Annick Jacq), Мельран, департамент Морбиан, Бретань. Полевые материалы автора. Ноябрь 2023 — февраль 2024 г.
Гальцин Д. Д. Лики Протея: история современного язычества как религиозной идентичности. СПб.: Изд-во РХГА, 2020.
Кельты. Валлийские сказания / пер. с англ. Л. Володарской. М.: Арт-Флекс, 2000.
Мабиногион. Легенды средневекового Уэльса / пер. с валлийского В. Эрлихмана. М.: Аграф, 2002.
ШестаковаН. Ф. Горседд бардов острова Британия: возрождение национальной традиции // Историко-педагогические чтения. 2013. № 17. С. 183-191.
Шестакова Н. Ф. Йоло Моргануг и интеллектуальная культура Уэльса на рубеже XVIII-XIX вв. // Вестник Омского университета. Серия «Исторические науки». 2019. № 1 (21). С. 37-47.
Aldhouse-Green M. Caesar's Druids: Story of an Ancient Priesthood. New Haven; London: Yale University Press, 2010.
AnczykA. The Golden Sickle: An Introduction to Contemporary Druidry. Katowice: Sacrum Publishing House,
2014.
Carr-Gomm P. Druid Mysteries: Ancient Wisdom for the 21st Century. London: Ebury Digital, 2011.
Carr-Gomm P. Awen. Published on April 22, 2021. URL: https://druidry.org/resources/awen (дата обращения: 30.04.2024).
Cooper M. T. Contemporary Druidry: A Historical and Ethnographic Study. Salt Lake City: Sacred Tribes Press, 2010.
Cunliffe B. W. Druids: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2010.
Hopman E. E. A Legacy of Druids: Conversations with Druid Leaders of Britain, the USA and Canada, past and present. Winchester: Moon Books, 2016.
Hughes K. From the Cauldron Born: Exploring the Magic of Welsh Legend & Lore. Woodbury: Llewellyn Publications, 2012.
Hughes K. Cerridwen: Celtic Goddess of Inspiration. Woodbury: Llewellyn Publications, 2021.
Hutton R. The Druids. London, New York: Hambledon Continuum, 2007.
Hutton R. Blood & Mistletoe: The History of the Druids in Britain. New Haven, London: Yale University Press, 2011.
Morus-Baird G. Taliesin Origins: Exploring the myth of the greatest Celtic bard. Celtic Source, 2023.
Sanas Chormaic. Cormac's Glossary. Translated and annotated by the late John O'Donovan, LL. D. Edited, with notes and indices, by W. Stokes, LL.D. Calcutta, 1868. URL: https://archive.org/details/cu31924071173474/ page/n111/mode/2up (дата обращения: 30.04.2024).
The Barddas of Iolo Morganwg. Vol. I. J. Williams Ab Ithel (editor). London, 1862. URL: https://archive.org/ details/barddasoracolle00willgoog (дата обращения: 30.04.2024).
White Larisa A. World Druidry, Part 1: The Lives of Modern Druids (World Druidry: A Globalizing Path of Nature Spirituality). Kindle Edition, 2023.
REFERENCES
Aldhouse-Green M. Caesar's Druids: Story of an Ancient Priesthood. New Haven, London: Yale University Press, 2010.
Anczyk A. The Golden Sickle: An Introduction to Contemporary Druidry. Katowice: Sacrum Publishing House, 2014.
Cooper M. T. Contemporary Druidry: A Historical and Ethnographic Study. Salt Lake City: Sacred Tribes Press, 2010.
Cunliffe B. W. Druids: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2010.
Gal'tsin D. D. Liki Proteia: Istoriia sovremennogo iazychestva kak religioznoi identichnosti [Faces of Proteus: A History of Modern Paganism as a Religious Identity]. St. Petersburg: RKhGA Publ., 2020. (In Russian)
Hopman E. E. A Legacy of Druids: Conversations with Druid Leaders of Britain, the USA and Canada. Past and Present. Winchester: Moon Books, 2016.
Hutton R. The Druids. London, New York: Hambledon Continuum, 2007.
Hutton R. Blood & Mistletoe: The History of the Druids in Britain. New Haven; London: Yale University Press, 2011.
Morus-Baird G. Taliesin Origins: Exploring the Myth of the Greatest Celtic Bard. Celtic Source, 2023.
Shestakova N. F. Gorsedd bardov ostrova Britaniia: vozrozhdenie natsional'noi traditsii [Gorsedd of the Bards of the Isle of Britain: Revival of National Tradition]. Istoriko-pedagogicheskie chteniia [Historical and Pedagogical Readings], 2013, no. 17, pp. 183-191. (In Russian)
Shestakova N. F. Iolo Morganwg i intellektual'naia kul'tura Uel'sa na rubezhe 18-19 vv. [Iolo Morganwg and the Intellectual Culture of Wales at the Turn of the 18th-19th Centuries]. Vestnik Omskogo universiteta. Seriia "Istoricheskie nauki" [Bulletin of the Omsk State University. "Historical Sciences" Series], 2019, no. 1 (21), pp. 3747. (In Russian)
White Larisa A. World Druidry: A Globalizing Path of Nature Spirituality. Part 1: The Lives of Modern Druids. Kindle Edition, 2023.
Submitted: 01.05.2024 Accepted: 04.07.2024 Published: 10.10.2024
К статье Д. С. Домрачева
Рис. 1. Рисунок, изображающий Иоло Моргануга с надписью: "Edward Williams, Bardd Braint a Defod" («Эдвард Уильяме, бард по привилегии и обряду»). Около 1800 г Llyfrgell Genedlaethol Cymru —
Национальная библиотека Уэльса Fig. 1. A drawing depicting Iolo Morganwg with the inscription "Edward Williams, Bardd Braint a Defod" (Edward Williams, Bard by the Privilege and Rite). Ca. 1800. Llyfrgell Genedlaethol Cymru —
The National Library of Wales
Рис. 2. Анник Жак (Диананн) во время ритуала празднования Летнего Солнцестояния у Черного Камня (the Rho Du) 23 июня 2019 года. Фото Паскаля Дезанья (ПМА 2024) Fig. 3. Annick Jacq (Dianann) during the Summer Solstice ritual at the Black Rock (the Rho Du) on 23 June 2019. Photo by Pascale Desagnat (Fieldwork materials of the author 2024)
