CC BY
239
АНАЛИЗ СТАТЬИ ДЖ.Э. МУРА «ОПРОВЕРЖЕНИЕ ИДЕАЛИЗМА»
© Полянская Е.Б.*
Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова,
г. Москва
Данная статья посвящена анализу работы английского философа Дж.Э. Мура «Опровержение идеализма» («The Refutation of Idealism»), написанной в 1903 году. Исследуются основные стратегии Дж. Мура в отношении философии идеализма.
За отправную точку «реалистического» движения в английской философии XX века можно принять появление статьи Дж.Э. Мура «Опровержение идеализма» в журнале «Mind» (1903).
Мур начинает свою статью с утверждения, что заключение «современного идеализма» относительно универсума гласит: универсум является духовным. Но далее Мур сразу же отмечает, что он не собирается доказывать тот факт, что действительность не духовна. Усилия философа направлены на то, чтобы опровергнуть единственное суждение, которое, как он считает, является необходимым основанием во всех идеалистических аргументах, и таким образом доказать, что идеалисты не имеют абсолютно никакой причины для того, чтобы делать свое заключение. И, как следствие, Мур предлагает продемонстрировать, что то единственное основание, на которое опираются все другие аргументы, когда-либо используемые идеалистами, является ложным.
В связи с этим Мур предлагает рассмотреть суждение «esse есть percipi» и показать, что «все смыслы, которые подразумеваются данной фразой, являются ложью» [2, с. 436]. Если esse - percipi, пишет Мур, то это эквивалентно высказыванию «все, что существует, воспринимается в опыте». А это эквивалентно, по мысли философа, выражению «все, что существует, есть нечто ментальное». Идеализм такого заключения, по мнению Мура, в том, что esse отождествляется с percipere.
По словам Мура, esse и percipi подразумевают два различных термина, и esse подразумевает термин, в который не включено то, что подразумевается под percipi. Тогда в выражении «esse есть percipi» мы имеем, как считает Мур, необходимое синтетическое суждение, которое он обязался опровергать. Действительно, формула идеалистов в высшей степени неопределенна. В такой интерпретации она утверждает, что если известно, что нечто х существует, то непосредственно следует заключение, что оно воспринимае-
* Студент кафедры Истории зарубежной философии.
мо. Истолкованное таким образом, суждение «esse est percipi» не просто тождество: если «быть воспринимаемым» следует из «быть», то эти два понятия не могут быть тождественными. Но идеалисты обычно не признают это. Хотя они заявляют, что сообщают некоторую информацию, утверждая, что «быть - значит быть воспринимаемым», они в то же время рассуждают так, словно выражения «быть» и «быть воспринимаемым» тождественны, и поэтому их основополагающая формула не требует доказательства.
С точки зрения философа, единственным смыслом, который может иметь суждение «esse is percipi» является утверждение, что два отдельных термина с необходимостью связаны друг с другом. Ошибка идеалистов, по мнению Мура, заключается в том, что они придерживаются иного значения данного суждения; в том, что они не чувствуют, что «esse is percipi» в случае своей истинности должно быть просто самоочевидной синтетической истиной. Вместо этого идеалисты либо идентифицируют себя с ней, либо обосновывают ее, выдвигая предположение, которое должно оказаться ошибочным в силу собственной противоречивости. Под принципом «esse is percipi» идеалисты подразумевают, что «все, что основано на опыте, должно быть таковым». Мур допускает, что принцип «все, что существует, также находит подтверждение своего существования в опыте», не может быть непосредственно опровергнут. Однако, он твердо убежден в том, что данное суждение ложно. Уверенность Мура в данном вопросе остается, с его стороны, без доказательств. Еще одним упущением представителей идеалистического направления, с точки зрения философа, является то, что при доказательстве положения «объект опыта неотделим от субъекта» они опираются на доктрину, согласно которой «то, что было постигнуто посредством опыта, с необходимостью является таковым» [2, с. 441]. С точки зрения Мура, это ложно в силу своей внутренней противоречивости.
Когда мы имеем дело с ощущением или мыслью, мы, как считает Мур, оказываемся перед выбором трех возможных альтернатив: либо существует объект, либо сознание, либо они оба. Для Мура вариант, при котором существует только объект, исключается самим фактом того, что то, что предполагается доказать, непременно является фактом интеллектуального порядка. Но при этом остается вопрос: существуют оба или одно сознание? По мнению философа, до настоящего времени есть только один универсальный ответ на этот вопрос, который гласит, что существуют и объект и сознание одновременно.
Мур говорит о том, что, как считается, определенный им «объект» есть просто «содержание» ощущения или идеи. Считается также, что в каждом случае можно отличить только два элемента: 1) факт, что это ощущение или опыт, и 2) то, что ощущается или испытывается; говорят также, что ощущение или идея формирует целое, в котором мы должны отличить два «неотделимых аспекта» - «содержание» и «существование». Мур стремится по-
казать, что данный анализ является ложным. Для цели исследования философа достаточно лишь указать на то, что, когда мы говорим об объекте и его свойствах, мы, как правило, имеем в виду общую взаимосвязь, существующую между ними. И данная взаимосвязь такова, что когда мы говорим, что данный объект существует, мы предполагаем, что его свойства также существуют. Содержимое того или иного объекта есть то, существование чего мы утверждаем, когда утверждаем существование самого объекта.
Стоит отметить, что при таком идеалистическом понимании «содержания» (подобно концепции Брэдли), мы имеем внутренне противоречивую идентификацию утверждений «синий существует» с «ощущение синего существует».
Но философ замечает, что если объект ощущения идеалиста был бы, как он предполагает, не объект, а лишь содержание ощущения в неотделимом аспекте его опыта, то каждый идеалист никогда не мог бы знать ни о себе, ни о какой-либо другой реальной вещи. Действительно, желтизна и ощущение желтого аналитически связаны и потому тождественны. И в то же время они совершенно различны, иначе было бы просто невозможно осмысленно говорить об их отношении друг к другу. То, что субъект (или сознание) или объект не совпадают, является затуманенным, по мысли Мура, характерными для идеализма способами выражения. В результате объект представляется лишь «содержанием» сознания, свойство предмета смешивается с восприятием этого свойства и так далее. Но познание, разъясняет Мур, охватывает все эти три момента и это осознается нами. Позднее, в очерке «Природа чувственных данных» Мур несколько смягчил данные аргументы. Он отметил, в частности, что люди весьма склонны верить, по крайней мере, в то, что чувственно воспринимаемые объекты, не наблюдаемые в данный момент времени, наблюдались бы, если бы они находились в положении, позволяющем их наблюдать. Единственно возможным доводом против веры такого рода является, по Муру, тот факт, что изменения в нервной системе изменяют объект; однако он считает, что они в действительности изменяют только опыт. При отсутствии каких бы то ни было убедительных доводов в пользу обратного предположения для философа нет сомнений в том, что инстинктивная вера в то, что объекты продолжают существовать вне восприятия, не может быть отвергнута.
В заключении стоит отметить основные положения критики идеализма в философии Мура. Наиболее известной является статья Мура «Опровержение идеализма», основной темой которой является распространение на чувственный опыт сильного различия между разумом и его объектом, который находится во взаимосвязи со значением. Мур концентрирует здесь свое внимание на «ощущении синего» и настаивает на том, что подобный опыт является своего рода «прозрачным» сознанием синего, которое не является «содержанием» опыта, а чем-то реальным, чье существова-
ние не зависит от опыта. Его аргумент здесь является отчасти феноменологическим: «когда мы пытаемся интроспектировать ощущение синего, все что мы можем видеть, - синий» [2, с. 449]; но он также утверждает, что обратное предположение о том, что «синий» - это всего лишь содержание опыта, равно предположению о том, что это является качеством опыта, так что опыт является синим почти так же, как синяя бусинка является синей, и это он считает абсурдом. Не удивительно, что критики Мура не были довольны подобным сравнением, однако, не существовали достаточно жесткого ответа на критику Мура до того, как C. Дюкасс сформулировал в 1940 году свою «обстоятельственную» теорию опыта, согласно которой, кто-то, кто обладает ощущением синего - это кто-то, кто «чувствует синее» [1]. Мур заключает, что ««синий» в такой же степени объект, и в гораздо меньшей степени лишь содержимое моего опыта, как и наиболее ярко выраженная и независимая от содержимого моего опыта реальная вещь, которую я всегда осознаю» [2, с. 451]. Как он вскоре осознал, для того, чтобы справиться со случаями, в которых что-то, что не является синим в реальности, выглядит синим, недостаточно того, что уже было им ранее сказано.
Список литературы:
1. Ducasse С. Moore's Refutation of Idealism in Schilpp (ed.). The Philosophy of GE.Moore. - Evanston; Chicago: Northwestern University Press, 1940.
2. Moore G.E. The Refutation of Idealism // Mind, New Series. - Oxford University Press on behalf of the Mind Association. - 1903. - Vol. 12, No.48 -P. 433-453.
МИФОПОЭТИЧЕСКОЕ ВЫРАЖЕНИЕ ПЛАТОНОМ УЧЕНИЯ О ДУШЕ КАК РАЗВИТИЕ ЖАНРА ФИЛОСОФСКОГО ДИАЛОГА
© Просветов С.Ю.*
Кубанский государственный университет, г. Краснодар
Статья посвящена метафизическому и художественному аспектам учения Платона о душе. В ней выявлено онтологическое соотношение идеального мира и понятия души в качестве порождающих моделей, а также рассмотрено влияние формы выражения платоновского учения о душе на эволюцию философских жанров.
Отношение человека к идеальному замыслу мира определяется той ролью, которую он играет в повседневной жизни. При этом «роль» имеет
* Доцент кафедры Философии, кандидат философских наук.
