CC BY
150
3. Ковалев, Н. Е. Введение в педагогику / Н. Е. Ковалев, Б. Ф. Райский, Н. А. Сорокин. - М.: Просвещение, 1987.
4. Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России. - М., 2010.
5. Математика: учебник для 2 кл. нач. шк.: в 2 ч. / М. И. Моро и др. - 2-е изд. - М.: Просвещение, 2003. - Ч. 2.
6. Математика: учебник для 3 кл. нач. шк.: в 2 ч. / М. И. Моро и др. - 4-е изд. - М.: Просвещение, 2003. - Ч. 1.
7. Математика: учебник для 4 кл. нач. шк. : в 2 ч. / М. И. Моро и др. - 4-е изд. - М. : Просвещение, 2003. - Ч. 1.
8. Математика: учебник для 4 кл. нач. шк.: в 2 ч. / М. И. Моро и др. - 4-е изд. - М.: Просвещение, 2003. - Ч. 2.
9. Стандарты второго поколения. Начальная школа. - М.: Просвещение, 2010.
10. Тихоненко, А. В. Нравственное воспитание учашдхся в процессе решения текстовых задач // Начальная школа. - 2001. - № 8.
11. Тихоненко, А. В. Обучение решению текстовых задач в начальной школе / А. В. Тихоненко. - 2-е изд., испр. и доп. - Ростов н/Д.: Феникс, 2007.
12. Философский словарь. - М., 1981.
УДК 37 ББК 74.200.51
Н. В. Фоменко
АДАПТАЦИЯ РУССКИХ ГУМАНИСТИЧЕСКИХ ТРАДИЦИЙ ВОСПИТАНИЯ К НРАВСТВЕННОМУ ФОРМИРОВАНИЮ СОВРЕМЕННЫХ МЛАДШИХ ШКОЛЬНИКОВ
Аннотация. В работе освещены традиции русской народной педагогики. Описано их развитие и применение в образовательном процессе в разные исторические периоды. Показаны примеры адаптации передового педагогического опыта к современной воспитательно-образовательной системе.
Ключевые слова: гуманизм, младшие школьники, народная педагогика, нравственные качества, традиции воспитания.
N. V. Fomenko
ADAPTATION OF HUMANISTIC TRADITIONS OF UP-BRINGING IN FOLK PEDAGOGICS TO THE MORAL DEVELOPMENT OF JUNIOR SCHOOLCHILDREN
Abstract. The article lays bare the traditions of Russian folk pedagogic science. It describes the development and application to the process of up-bringigng in the different historic periods. It shows the examples of adaptation of world pedagogical experience to the modern up-bringigng and educational system.
Key words: humanism, junior schoolchildren, folk pedagogics, moral qualities, traditions of upbringing
До нас дошло мало прямых свидетельств об укладе жизни наших предков, о традициях воспитания, которые они использовали много веков назад. Но современные науки (археология, история, этнография, лингвистика, фольклористика, этимология, языкознание...) располагают достаточным материалом для того, чтобы представить процесс передачи жизненного и социального опыта, знаний, умений и навыков нравственного поведения от старших поколений к младшим.
Народная педагогика возникла в глубокой древности. К. Д. Ушинский писал, что «воспитание существует в русском народе столько веков, сколько существует сам народ» [8, 48]. Составитель учебного пособия «История педагогики в России» С. Ф. Егоров пишет в нем, что «до начала Х века восточнославянские этносы прошли длинный путь своего развития. Таким же длинным было и развитие воспитания» [8, 4].
Народная педагогика и ее использование в воспитании имеет свою историю: не всегда она применялась в полной мере, в истории государства были периоды активного влияния различных культур на русскую, многократно происходило уподобление западному образу жизни, заимствование традиций воспитания у других государств, в частности, скандинавских, византийских, татарских, французских, немецких, английских, южнославянских.
Огромное влияние на культуру языческой Руси оказало принятие в 988 году, по официальным данным, Владимиром Святославовичем христианской веры, которое стало эпохальным событием для русского государства. Языческие традиции воспитания подверглись глубокому изменению и переосмыслению. Доцент педуниверситета г. Рязани А. Н. Алексеева утверждает, что новая
вера долгое время перерабатывалась в народном сознании, по существу, после нескольких веков в результате получилось причудливое соединение старой и новой веры, которое стало называться «русским православием» [12, 29].
Правители христианской Руси продолжали развивать гуманные традиции воспитания славянского мира. Например, Владимир Мономах известен в истории Руси как великий благотворитель. Он призывал людей быть гуманными, никогда не нападать первыми, а только достойно защищаться и защищать свою Родину и ближних. Призывал не лениться, любить труд с детства.
В школах X - XIII веков нравственное воспитание было первостепенной задачей. Учителей в учебные заведения отбирали, особенно строгий отбор проходили учителя начальных классов. В XII веке в Москве и Новгороде открывались училища по подготовке учителей школьному делу, в которых важным пунктом было нравственное воспитание самих будущих педагогов. Они должны были быть благочестивыми, преданными, учить своих учеников не только писать, читать и петь, но и любить своих родителей, быть милосердными, добрыми, достойными мужьями и женами, хранителями земли Русской.
До Петра I Россия была патриархальным государством. Детей воспитывали в семье. Религиозная литература являлась основным источником для воспитания детей. Конечно, нельзя не сказать о «Домострое», который был написан в допетровское время. В книге помещены и нравственные заповеди, которые были прогрессивными для того времени. Например, «Домострой» человеколюбиво советует мужьям не бить жен своих вообще; родителям любить своих детей; богатым хозяевам помогать дворовым осваивать профессии, чтобы они были всегда при деле, не воровали, не бродяжничали, не побирались [6, 12].
Во времена Петра I отечественная культура как бы разделилась на две параллельные линии. Одна - так называемая дворянская, ориентированная на образцы запада, и народная, продолжающая традиции допетровской Руси, которая была пронизана православно-христианскими представлениями о прекрасном и нравственном. В семьях зажиточных людей было модным воспитывать детей на западный манер. В крестьянских семьях национальные традиции воспитания продолжали свое существование.
Однако во времена правления Петра и позднее, при Екатерине II, были люди, которые являлись сторонниками отечественной народной педагогики, ратовали за ее использование не только в крестьянских семьях, но и в дворянских. При Екатерине II вышло даже особое предписание об уничтожении телесных наказаний в школах, была открыта первая семинария для подготовки учителей.
Екатерина Романовна Дашкова - деятель русской культуры XVIII века, директор Петербургской академии наук, президент Российской академии (Академия русского языка и словесности) выступала за воспитание детей на отечественных народных традициях. Так, в статье «О смысле слова "воспитание"» она высмеивала дворян, преклонявшихся перед иностранной модой, презиравших все национальное, русское, стремившихся воспитывать детей по западному образцу. Е. Р. Дашкова считала, что в первую очередь нужно обучать детей русскому языку, а потом уже иностранным и древним языкам. Она призывала воспитывать в детях такие исконно русские качества, как скромность, милосердие, трудолюбие, любовь к отечеству, родному языку, почтительно относиться к родителям своим» [8, 94-96].
В XVIII веке Н. И. Новиков выступал за народное воспитание, говорил, что «оно является подлинным творцом добрых нравов, через него вкус к добродетели, через него отечественный дух, благородная народная гордость...» [8, 112].
Н. М. Карамзин считал, что система образования должна соответствовать народным традициям и отвечать национальным интересам России. Выступал против механического переноса западноевропейского опыта на русскую почву. Он утверждал, что система образования должна соответствовать народным традициям и отвечать национальным интересам России. Н. М. Карамзин выступал за то, чтобы дети воспитывались на родине и привыкали к традициям, обычаям, нравам, характеру жителей своей страны. В частности, он писал: «В одной России можно сделаться хорошими русскими» [8, 116].
В 1826 году А. С. Пушкиным была подана записка «О народном воспитании» Николаю I. В ней поэт представил свои размышления о государственном обучении и воспитании. А. С. Пушкин говорил о неприятии иноземных систем обучения, придерживался национального мировоззрения, подчеркивал недостаток просвещения и нравственности в стране. О домашнем воспитании писал так: «В России домашнее воспитание есть самое недостаточное, самое безнравственное: ребенок окружен одними холопами, видит одни гнусные примеры, своевольничает, не получает никаких понятий о справедливости, о взаимных отношениях людей, об истинной чести. Воспитание его ограничивается изучением двух или трех иностранных языков и начальным основанием всех наук, преподаваемых каким-нибудь нанятым учителем» [15, 173-174].
В начале XIX века в русских семьях дети лучше знали культуру, язык, традиции Франции. В обществе считалось неприличным не знать и не говорить на этом языке. Лишь в царствование импе-
ратора Александра II стали появляться народные школы. В них преподавали образованные и преданные делу народные учителя.
С середины XIX века русская культура приобретает черты гуманизма, пронизывается идеями социальной справедливости, вызывает стремления отдавать свои силы и знания служению Родине. В гуманистической педагогике произошло открытие мира ребенка, особенностей детского возраста, стало разрабатываться содержание новое содержание образования. К. Д. Ушинским была предложена новая модель содержания образования, основу которой наряду с православием составляла народная (национальная, отечественная) культура и наука. В учебные заведения и в воспитание, в частности, элемент национальности входит как неизбежное условие воспитания общечеловеческих начал в ребенке. Передовые люди того времени призывали воспитывать детей согласно требованиям народной педагогики.
Например, на рубеже XIX - XX веков преподаватель Казанской Духовной академии А. А. Царевский ратовал за необходимость использования в школах народной педагогики. Он говорил о недостатках русского воспитания того времени: «В результате немецкого воспитания получается немец, из французского - француз, только из русского воспитания сплошь да рядом выходит не русский, а часто если не космополит по убеждениям, то человек совсем равнодушный к своей стране и народности» [20, 29].
Известный педагог-гуманист начала XX века И. А. Ильин в своих педагогических воззрениях обращался к русским учителям, призывал их продумать и прочувствовать до конца свою национальную задачу. «Он не специалист по ликвидации безграмотности, а воспитатель русских детей, - писал он. В будущей России образование не должно отделяться от духовного воспитания. Национальная задача русского учителя - в пробуждении и укреплении в детях духовности, совести, чести, художественного вкуса, братской сверхклассовой солидарности, чувства ответственности, патриотизма и уважения к своей и чужой собственности» [7, 323].
С. А. Рачинский - известный ботаник, поддерживал своих современников-педагогов в вопросе возрождения народных школ. Последние 17 лет жизни он посвятил их созданию, а также нравственному воспитанию детей.
Однако две линии (дворянская и народная) продолжали свое существование вплоть до 1917
года.
В годы советской власти народная педагогика принималась в усеченном виде. Она была более теоретической, чем практической. В это время «игнорировалась культура этноса, в общеобразовательных учебных заведениях не учитывался народный педагогический опыт, накопленный и выкристаллизованный тысячелетиями, обучение и воспитание в основном были ориентированы на формирование усредненной унифицированной личности без учета психологии этноса, специфики жизни и деятельности его представителей. Это привело к тому, что учащиеся погружались в неестественные для себя схемы унифицированных учебных заведений, происходил разрыв между поколениями, между школой и жизнью» Несколько поколений русских людей выросло, не зная своей отечественной культуры, своих национальных традиций, нравственных идеалов.
Исследуя социально-политическую ситуацию в стране с 1917 года до восьмидесятых годов, современные исследователи Г. В. Махуметзянова и Р. А. Назимов отмечают, что «три поколения советских людей прошло через пытки, голод и страх, гибель миллионов в тюрьмах и лагерях. На коротком отрезке истории произошла концентрация лишений, страданий, мук и унижений людей. И как следствие - растление личности, всеобщая утрата духовности, отсутствие элементарной культуры» [13, 6]. Конечно, в этот период вести речь о национальной культуре не имело смысла. Только с середины 80-х годов в стране наблюдается рост национального самосознания, который способствует возрождению русских народных традиций воспитания.
Сегодня в нашей стране процессы демократизации и гуманизации набирают силу, поэтому современная педагогика опирается на принципы гуманизма, учителя адаптируют передовой педагогический опыт к современной воспитательно-образовательной системе. Использование учителями школ гуманистических традиций воспитания - это один из путей решения проблем, связанных с развитием нравственных качеств детей.
Русские традиции воспитания являются частью национальной культуры, характеризуют русских людей как этническую общность, способствуют формированию национального облика у подрастающего поколения. Мы по праву можем гордиться лучшими отечественными традициями, которые являются источником и средством в деле воспитания высоконравственной гармонической личности.
Остановимся на характеристике русских народных традиций, которые считаем гуманистическими. Они могут служить источником для воспитания нравственных качеств современных детей.
Остановимся на следующих типично русских традициях, таких, как крепкая семья, возвышенное отношение к женщине (особенно матери), уважение и почитание детьми своих родителей, беспредельная любовь к детям, обожествление природы, бережное отношение к ее богатствам, приобщение детей к труду, патриотизм, гостеприимство, милосердие, благотворительность. Гу-
манные русские традиции воспитания развивают в детях нравственные качества, а самое главное, доброту как высшую нравственную ценность.
В прошлом люди бережно относились к традициям своего народа. Преемственность поколений, верность детей традициям отцов русские люди рассматривали как основной закон жизни.
Такие этнографы, как Т. А. Жданко [18, 22], И. И. Шангина [21, 5] отмечают, что русские народные традиции воспитания вплоть до 1917 года сохранялись в крестьянской семье. Данная особенность объясняется тем, что этот класс составлял основную часть населения России. Традиции воспитания передавались устно из поколения в поколение, от старших к младшим и рассматривались как нечто незыблемое, вечное и обязательное. «Как жили деды да прадеды, так и нам велено», - рассуждали русские люди.
Как отмечают П. Рожнова [16], М. Забылин [17], Н. И. Костомаров [9], Г. Н. Волков [4], И. И. Шангина [21], В. С. Кукушин [10] и др., семья - это самый древний и важный институт воспитания. Она на протяжении многих веков имела огромную силу, так как у русских господствовал культ семьи. Если молодые люди были бедны, то в организации свадьбы им помогали коллективно и безвозмездно, общими усилиями строился дом. Семью старались сохранить. Разводы были крайне редки, считались страшным позором. Если все же семья распадалась, то разведенных осуждали. Им не разрешалось в течение 5-6 лет венчаться вновь. В церкви священник не брал их под крест. До сих пор бытует такая поговорка: «В семье и каша слаще». Или выражается в русской пословице: «Вся семья вместе - так и душа на месте».
Обычно в семьях было много детей. Многодетностью гордились. Этнограф И. И. Шангина так пишет об этом: «В русском обществе с давних времен образцовой семьей была многодетная семья, а образцовой женщиной - мать в окружении многочисленных чад» [21, 12].
Многие исследователи отмечают, что русским людям свойственна беспредельная любовь к детям. Отношение родителей к чадам отличалось в целом любовью, заботой и терпимостью. Дети воспринимались, как основное богатство семьи, а материнство считалось главной ценностью женщины, смыслом и содержанием ее жизни.
Этнограф И. И. Шангина отмечает, что, по мнению русского народа, жизненная дорога человека состоит из трех этапов: детства, взрослости и старости. Период детства, который начинался с момента рождения ребенка, рассматривался как период движения к вершине жизни, время роста, подготовки к выполнению своих жизненных задач. Верхний предел детства был довольно подвижен. И. И. Шангина приводит такие цифры: от 13-14 до 18-19 лет. Детство делилось на два периода: младенчество (до 6-7 лет) и отрочество. Этнограф отмечает, что «детство рассматривалось как время роста, чистоты, безмятежности, время подготовки к жизни и время игры» [21, 6-7]. Детский возраст считался «глупым, неразумным». На Руси до сих пор существует такая пословица: «На что клад, если дети идут в лад» [5, 24]. В каком возрасте ни был бы ребенок, родители в России всегда стараются ему помочь делом, добрым словом, просто своим присутствием в трудные для него минуты.
В различные периоды жизни ребенка отношение взрослых к детям отличалось. Например, в первый год жизни родители, бабушки и дедушки отдавали все свободное время малышу. Начиная с полутора - двух лет уход за ребенком со стороны взрослых был минимальным. Ему предоставлялась полная свобода действий, слабо или почти не контролируемая взрослыми.
Рождение ребенка в семье, как правило, являлось радостным событием, воспринималось как дарование, Божья милость. Существовал целый комплекс обрядов, подтверждающий то, что рождение ребенка в семье было важным событием. Этнограф XIX века Н. И. Костомаров отмечает: «Рождение младенца ознаменовывалось всегда домашним торжеством. Зажиточные люди учреждали родильные столы, а крестьяне приготовляли особое пивцо... Родильница получала от гостей подарки, обыкновенно деньгами» [9, 247].
Б. Марьянова [14], М. Забылин [17] и др. отмечают, что будущие матери задолго до рождения ребенка готовили ему одежду, с особым усердием и прилежностью обшивались чепчики, фар-тушки, на пеленках вышивались различные узоры, которые должны были, по обычаю, оберегать ребенка при жизни.
Во время родов у повитухи обязательно должны были быть здоровые дети, желательно, мальчики. Сами они должны были быть добрыми, набожными, ласковыми, хорошо знавшими свое дело. В доме развязывались все узлы, отпирались все ящики, двери, ворота, снимали с устья печи заслонку, поднимали крышки сундуков и ларей, женщина расплетала свои косы и т.д. Все приготовления делались для того, чтобы облегчить появление малыша на свет.
Когда первый раз мыли ребенка, в воду обязательно клали серебряные монеты, чтобы он был в жизни богат. Еще со времен славян-солнцепослушников было принято первым на руки брать ребенка отцу. Этим действом он признавал малыша своим, затем он укутывал его в свою рубаху, в косматый тулуп, чтобы его дитя не испытывало в жизни нужду, затем отец клал ребенка в люльку. Новорожденного обносили вокруг избы и тем самым прилучали его к домашнему очагу, зачисляли в семейный коллектив.
Ребенка старались быстрее покрестить. Обычно это делали на восьмой или сороковой день. В крестные старались выбрать молодых, сильных, здоровых, по возможности богатых людей. По поверью, считалось, что они передавали ребенку свои хорошие качества. Пеленки и одежда младенцев всегда шились из старой материнской или отцовской одежды, так как, по поверью, одежда должна была передать новорожденному необходимые ему человеческие качества, родительскую любовь и нежность.
Крестьянка, практически все время занятая хозяйственными делами, обязательно сама ухаживала за ребенком и кормила его грудью. И. И. Шангина пишет, что «молодые матери старались посвящать новорожденному младенцу много времени, лаская его, поглаживая, качая на руках или в люльке, тормоша, «тетешкая», балуя, радуя его и себя песенками - «пестушками», играя с ним. Все это рассматривалось как важный элемент ухода за ребенком, без которого он «никогда не войдет в разум», т.е. не станет достойным человеком. Телесный же контакт с матерью нужен был для того, чтобы ребенок уверенно чувствовал себя в новом для него мире и не хотел вернуться в «иной мир», из которого пришел» [21, 35-36].
Исследователь XIX века Н.И. Костомаров отмечал, что «с самого раннего детства приготовляли ребенку запас на жизнь» [9, 207]. Например, он приводит такие факты: «Когда у хозяина рождалась дочь, он для нее делал особый сундучок или короб и откладывал туда каждый год всякого рода имущество в счет будущего приданого, и в то же время возвращал на ее долю скотину; все вместе называлось ее наделком» [9, 207].
И. И. Шангина отмечает, что в детстве ребенка старались не наказывать. Крестьяне считали, что это сделает ребенка боязливым, а, кроме того, оно вообще не имеет смысла. По возможности родители старались выполнить желания своих малышей, считая, что если этого не делать, то малыш может заболеть. В русской деревне оскорбления в адрес ребенка считались вещью непозволительной. Полагали, что ребенка, обруганного матерью или отцом, мог забрать к себе черт [21, 42-43].
С языческих времен русские люди воспитывали в детях почтительное отношение к родителям своим. «Слава отцам и матерям нашим! Мы - сыны отцов наших и имеем любовь к их памяти... Они были силой нашей, и силы той, что шла от них к нам, даже у львов нет», - сказано в Ве-лесовой Книге - древнем памятнике славян. На своих предков равнялись, стремились своей жизнью и подвигами во славу отечества получить одобрение у них. «Вспомним о том, как сражались с врагами отцы наши, которые с неба синего смотрят на нас и хорошо улыбаются нам. Мы не одни, а с отцами нашими», - написано в Велесовой книге [3, 9].
В крестьянской семье взаимоотношения детей и родителей строились на любви и ласке. И. И. Шангина говорит: «Крестьяне считали, что главное в отношении к ребенку - это "ласкота"». Этнограф приводит такие ласковые обращения родителей к детям, как "ангельская душенька", "сахариночка моя", "дитятко мое любимое", "лоскуточек мой", "гостьюшка моя желанная" [21, 43].
Е.Н. Борисова [1] отмечает, что на Руси в детях, независимо от их возраста, воспитывали послушание родителям. Они не могли оскорблять их своими поступками и словами, а чтить, уважать и почитать. По достижении совершеннолетия, когда дети начинали зарабатывать сами себе на хлеб, на них возлагалась забота о прокормлении родителей. На Руси говорили: «Корми сына до поры: придет время и он тебя накормит» [1, 49]. П. Рожнова отмечает, что детей учили выслушивать родителей своих: не пререкаться, не злиться, отвечать на родительские вопросы [16, 24].
Роли отца и матери в семье были различны. Отец считался хозяином в доме. Он отвечал за судьбы детей. Мать опекала малолетних.
Мальчиков и девочек воспитывали по-разному, но росли и играли они вместе. Многочисленные обычаи, обрядовые действа подтверждают тот факт, что с самого рождения к мальчику и девочке относились по-разному. Например, искупав девочку первый раз, воду выливали в малинник, так как у славян малина символизировала красоту. До сих пор сохранилось выражение: «Не девка - малина!» Искупав мальчика, воду выливали на перекресток, чтобы был счастлив. В. С. Кукушин говорит о таких обрядовых действах: «Возле мальчика клали какой-либо инструмент, чтобы ребенок вырос умельцем, а возле девочки - пучки льна, которые символизировали женское занятие» [10, 294]. До 6-7 лет мальчики и девочки были с матерью. Затем воспитанием мальчиков в основном занимались отцы, а девочки оставались с матерью. Работы разделялись на мужские и женские. Девочки и мальчики с детства тоже выполняли разные работы, посильные для их возраста домашние дела. О степени взросления ребенка судили не по его годам, а по тому, что он научился делать. С раннего детства их воспитывали так, чтобы труд приносил им удовлетворение, чтобы дети гордились сделанным.
Сызмальства девочек учили быть хорошими матерями, вести хозяйство, заботиться о муже и детях. С ранних лет их воспитывали таким образом, чтобы они были мягкими, заботливыми, нежными, ласковыми. И. И. Шангина пишет: «Первой обязанностью семи-восьмилетней девочки было нянчить младших братьев и сестер» [21, 54]. Об этом же писал этнограф прошлого века П. Иванов: «В крестьянской семье девочка с семи-, восьмилетнего возраста обыкновенно уже нян-
чит своих меньших братьев и сестер, постепенно приучается к уходу за детьми. Таким образом, каждая женщина, прежде чем стать матерью, бывает коротко знакома с тем, как следует обходиться с ребенком, как его убаюкивать, чтобы он скорее уснул, и как тешить его, когда он проснется» [8, 18].
Многие русские и зарубежные этнографы отмечают скромность русских женщин. Так, С. Ф. Егоров отмечает, что «скромность русских женщин превышала всякую человеческую природу» [8, 7]. В фольклоре культивируются такие черты русских женщин, как верность мужу, семье, любовь к детям, родителям, к труду, доброту, отзывчивость.
После 7-8 лет воспитанием мальчиков в основном занимался отец. Учил тому, что умел сам и его предки: деды и прадеды. И. И. Шангина обращает внимание на то, что «подготовка мальчиков к трудовой деятельности была более длительной, чем девочек» [21, 55]. В семьях уделялось большое внимание физическому развитию мальчиков. Русские народные игры, например, лапта, включала в себя бег, прыжки, метание предметов. Они развивали у мальчиков такие качества, как выносливость, смелость, ловкость, отвагу, стойкость, выдержку. Мальчиков уже в 2-3 года сажали на коня. Во время праздников юноши старались продемонстрировать свое умение ездить верхом, свою удаль, ловкость, смелость. С детства отец внушал сыну: «Ты - мой наследник». К мальчику относились как к продолжателю рода, фамилии, главному помощнику [16, 24].
Дедушка и бабушка играли в воспитании внуков немаловажную роль. Они были главными воспитателями детей, передавали им семейные нравственные нормы и заповеди. Современный исследователь П. Рожнова называет бабушек и дедушек «ласковыми мудрецами» [16, 25]. Воспитательное влияние на внуков подкреплялось культом предков. Бабушки и дедушки вкладывали в ребячьи души добрые понятия о родной земле, труде, исподволь заполняя свои рассказы нравоучительными примерами о послушании и радении. С бабушкой девочка ходила в церковь, зажигала на Рождество свечку. Считалось, что и после смерти дух предков оставался в жилище, помогал потомкам в случае беды.
Несмотря на то, что в русской семье хозяином дома считался отец, к женщине относились с уважением и любовью. Уважение к людям считалось первой нравственной заповедью детства. Народная педагогика измеряла воспитанность детей, прежде всего, заботой о старости, прежде всего матери.
Будущих матерей оберегали от возможных опасностей. У славян они считались любимицами Богов. В последние месяцы перед появлением ребенка женщине не советовали уходить далеко от дома. Народный этикет требовал относиться к ней с особым уважением, защищать от жизненных неурядиц, не обижать понапрасну, выполнять по возможности все ее желания, а также в ее присутствии не ссориться, не драться, не произносить скверных слов. Непочтительное отношение к беременной женщине, как считалось, наказывалось самим Богом [21, 15].
Если умирал муж, жена становилась хозяйкой в доме, даже при взрослых сыновьях. Если женщина брала на себя ответственность заниматься хозяйством, то на домашних советах она имела равные права с мужчиной. Домашние дела властно вершила хозяйка дома. Приучала девочек к женским работам, оберегала от пересудов, помогала приготовить приданое. Мать создавала в доме атмосферу чистоты, вела беседы с дочерью о целомудрии, разъясняя все моменты взросления девичьего организма, выбирала будущего мужа или жену своим детям. Благоволение матери к браку имело особое значение.
Важнейшим правилом было воспитание почтительного отношения к старшим тебя людям. «Не важно, кто был старший: дедушка, бабушка, отец, мать, брат или просто знакомый. Старики почитались особо. При виде их на улице молодые замедляли шаг, мужчины снимали шапку, кланялись. При них старались быть опрятно одетыми. Женщины и девушки не должны были показываться перед ними без головных уборов», - пишет В. С. Кукушин [10, 45].
Русские всегда старались проявить доброту, терпимость к людям других национальностей. Перелистывая страницы истории, мы с полной уверенностью можем сказать, что никогда у нас не было войн по национальному вопросу. Еще Н. Г. Чернышевкий писал: «Нет, не завоевателями и грабителями выступают в истории политической русские,. а спасителями. И от ига монголов, которое сдерживали они на мощной шее своей, не допустив его до Европы, быв стеной ей» [2, 6]. События последних лет подтверждают тот факт, что в нашей стране найдется место людям различных национальностей. Сейчас в стране много беженцев из Чечни, Дагестана, бывших союзных республик, которые нашли приют именно в России. Наше правительство содействует их устройству, не проводит антагонистическую политику.
В России не было по сути дела рабства как такового. Русичи не желали быть рабами и не брали в рабство иноземцев. Свободолюбие, нетерпимость к рабству всегда отличали славянина. «.лучше быть мертвыми, чем живыми и рабствовать на чужих», - говорится в Велесовой Книге [3]. К пленным русские относились особо. Автор книги «Мир русской души» Л. Любимов приводит слова византийского писателя Маврикия, который заявлял, что взятые в плен русскими не обращаются в рабство, как у других народов [11, 79]. А. Алексеева отмечает, что «рабами русичи
делали лишь захваченных воинов, заставляли работать их на род свой лишь на ограниченное время. Затем их отпускали на волю или давали возможность устроиться на своей земле, даже помогали им в этом устройстве и никогда не издевались над ними и не унижали их» [12, 21].
К прислуге относились с уважением. Если в дом нанимали работников, то их сажали всегда за стол вместе с хозяевами. Еда была одинакова для всех. М. Забылин отмечает, что слуги имели такие же права, как и младшие члены семьи [17, 422].
С детства детей приучали быть настоящими друзьями, если таковые имелись, поддерживать узы товарищества. Н. В. Гоголь устами Тараса Бульбы пишет о русских людях: «Нет уз святее товарищества! ... Бывали и в других землях товарищи, но таких, как в Российской земле не было» [12, 35].
Такие качества, как воровство, трусость, леность считались пороками. Таких людей общество порицало и наказывало.
Русские люди учили детей своих проявлять доброту не только к родителям, детям, старшим по возрасту, к людям иной национальности, но и к нуждающимся. С ранних лет они видели, как старшие помогают странникам, обедневшим, немощным, погорельцам, ухаживают за больными, опекают убогих. дают милостыню просящим.
Доброта русского человека была известна врагам нашим. Они всегда могли найти приют, защиту, хлеб-соль в доме каждого славянина. А. Н. Алексеева отмечает: «Воинственные и грозные для врагов, русы оберегали другие народы и не кичились этим, а, победив противника, брали дань по справедливости и пошлину собирали честно» [12, 37]. До сих пор о русском человеке говорят как о добром. По данным исследователей национального самосознания, это нравственное качество остается доминирующим для русского национального характера. Его назвали большинство опрошенных [19, 107]. На сегодняшний день социологи сделали попытку составить «образ» типично русского человека, опираясь ответы участников опроса. Среди присущих качеств русскому человеку приоритет отдается доброте (37,6 %), далее следуют терпение (22,1 %), гостеприимство (18,4 %), трудолюбие (17,4 %), дружелюбие (12 %), широта души (10,4 %), патриотизм (9,5 %), отзывчивость (7,4 %), щедрость (6,5 %), честность (6 %), терпимость (6 %), сострадание (5,4 %) [19, 112].
Используя в воспитании детей различные элементы фольклора, взрослые обязательно подчеркивали победу добра над злом. Приводили конкретные примеры из жизни, пословицы и поговорки (добро творить - себя веселить).
Идеи добра и милосердия были наполнены конкретным, жизненным, живым содержанием. Всякое доброе дело можно назвать благом. Русским людям присуща такая традиция, как благотворительность, которой занимались русские правители: Владимир Мономах, Петр I, Екатерина II. В конце XIX века благотворительность была обычным делом купцов. Среди них можно выделить такие имена, как Савва Морозов, А. Бахрушин, братья Елисеевы.
Особенно старались детей предохранить от мстительности. Предлагали простить обидчику его «неразумное поведение». Особенно ценили русские люди умение прощать обиды. Существует ритуал прощения: специальные дни, когда все должны простить друг другу явные и скрытые обиды. Например, в последний день Масленицы, перед Великим постом, или перед смертью. Русские люди при том, что учили детей прощать ближним грехи, в то же время учили сохранять всегда и во всем чувство собственного достоинства.
Детей обучали милосердию, жалости и состраданию к людям. Обычай обязывал русских людей принимать в своем доме постучавшего в дверь усталого путника, обогреть его, накормить и утешить, если требуется. Нищих и убогих встречали в доме с той же благожелательностью, что и остальных путников. Добрые слова обязательно поддерживались делом: сообща помогали погорельцам, делились с ними последней едой, старались их утешить и приютить.
Благотворительность была свойственна всем русским людям независимо от звания и материального положения. Она была частью как морали общества, так и повседневной жизни каждого человека. На Руси говорили и говорят до сих пор: «Делать добро спеши», «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся», «Одной рукой собирай, а другой - раздавай» [14, 64]. Каждую субботу, во время праздников обязательно раздавали милостыню нуждающимся.
С рождения в детях воспитывали гостеприимно относиться ко всем пришедшим в дом. Византийские писатели VI века: император Маврикий, Прокопий Кесарийский, мусульманские писатели-путешественники Ибн Фадлан, Эль-Массури утверждали, что наши далекие предки, жившие еще в середине I тысячелетия, отличались удивительным гостеприимством [11, 31], доброжелательным отношением к иноземцам. Издавна любой, вошедший в дом, мог отведать то, что стоит на столе. И до сих пор мы говорим: «Xлеб-соль разбойника побеждает». В прошлом потчевание сопровождалось поклонами и чествованиями. Если гость был особо уважаем, но уже был сыт, хозяева становились перед ним на колено и просили отведать еще что-нибудь. Несмотря на то, что выбор продуктов в России был невелик, хозяева старались разнообразить свой стол. «Все на стол мечи, что есть в печи», - говорят на Руси.
М. Забылин приводит исторические факты о пребывании Иоанна III в Новгороде, которому в день отъезда подарили столько, что можно было нагрузить 300 волов [17, 420]. В небогатых семьях гостям обязательно навязывали узелки с пирогами или другими сладостями. «Хлеб-соль -дар Божий, - говорят до сих пор русские, - не принять хлеба - значит прогневить Бога». Гостеприимные хозяева часто давали гостям мелкие монеты. Чтобы показать свое гостеприимство, русские до сих пор дарят приглашенным подарки.
В России с 7-8 лет у ребенка начинался новый период детства, называемый отрочеством. Детей называли подростками. Крестьяне отрочество делили на два этапа: первый - когда ребенок еще подрастал и набирал силу (соответствует в современной классификации младшему школьному возрасту), второй - когда ребенок приближался к молодежному возрасту. С этого момента они активно включались в социально - трудовую жизнь. И. И. Шангина по этому вопросу так пишет: «.детей приучали к систематическому труду, передавая все известные навыки, знания и умения» [21, 52]. Отношение к ним со стороны родителей существенно менялось, оно было более строгим. За чадами закреплялись посильные обязанности, за которые они несли ответственность. Дети обязательно должны были выполнять порученные дела аккуратно и вовремя. Данная традиция опровергает мнение о лености русского человека. Наоборот, русские люди всегда были трудолюбивы. В XIX веке А.Ф. Гильфердинг, русский ученый-славист писал о трудолюбии русских людей: «Народа честнее, добрее и более одаренного природным умом я не видывал; он поражает путешественника столь же своим радушием и гостеприимством, сколько самый бедный крестьянин, у которого хлеба не достает на пропитание, и тот принимает плату за оказанное одолжение, иногда сопряженное с тяжелым трудом и потерею времени, как нечто такое, чего он не ждал и не требует. Это народ-труженик» [2, 18].
А.Н. Алексеева отмечает удивительную древнейшую черту русских людей - единение, родство со своей землей [12, 35]. За нее славянин готов был отдать свою жизнь. «И вот настал трудный час, и не заботимся мы о себе, а идем умирать за род наш» [12, 19]. Высокий дух отречения во имя сохранения рода, потомков, будущей жизни - характерные черты русских людей. Даже в тяжелых условиях бесправия, гнета самодержавия и церкви народ в опасные для Родины времена стихийно поднимался на ее защиту.
Русские люди привязаны к своей земле всем сердцем. Славянские воины, будучи смертельно ранены, припадали к земле и прикладывали к ранам землю. «И не винили боги того, кто наполнен землей, потому что не могли его отделить от нее,... и говорили: «оттого ты - русич и пребудешь им, что набрал землю в раны свои», - сказано в Велесовой Книге [3].
Мать - сыра земля! Именно так называли Родину славяне и почитали ее в образе женщины с поднятыми вверх руками. Данная традиция продолжала жить и у русских православных людей. Если человек совершал какой-то грех, в первую очередь, он должен был попросить прощения у матери-земли. До сих пор жива традиция, когда русский человек покидает Родину, он обязательно берет горсть родной земли с собой, а, возвращаясь, припадает к ней и целует.
В детях с младенчества воспитывали любовь к природе, обожествляли ее. Она воспринималась как истинный храм божий. Перед покаянием славяне сначала обращались к ее силам, затем шли в храмы-помолья. Когда человек шел в лес, чтобы срубить деревья для постройки жилья, он кланялся каждому дереву, говорил о своей нужде, просил разрешения у матушки-природы на заготовку бревен. Большинство славянских божеств связано с культом природы, таковы Ярило, Кудесник, Березка, Купало, Урал. [12, 110-123].
Русские люди высоко чтили своих защитников. Народными героями всегда были богатыри-воины. Их выбирали вождями. В их честь слагали песни, былины, которые передавались из поколения в поколение. Древние памятники старины донесли до нас имена воинов-защитников Земли Русской: Сворог, Радегаст, Колаксар, Светозар, Таргитай. [12, 97]. Если кто из богатырей погибал, то их возносили в ранг богов, строили в их честь храмы-помолья.
Воспитание патриотизма начиналось с раннего детства. Русских детей приучали гордиться тем, что они живут именно на этой земле и зовутся русами. В Велесовой Книге сказано: «От богов наша сила большая, а у врагов не такая большая, ибо мы - русские, а враги нет. Русы должны быть русами. Быть мудрыми и сильными» [3, 3]. Детям приводили в качестве примера былинных героев, их сверстников, которые совершали добрые дела, защищая родину. Таковыми были кудесник Вольга, Василий Буслаев, Волхв Всеславьевич, Константин Саулович, Добрыня Никитич. Конечно, в фольклоре важна не столько степень вероятности подобных богатырских подвигов, сколько сама идея, само стремление создавать образы юных богатырей - патриотов Родины.
С раннего детства родители приучали ребенка к труду. И. И. Шангина говорит: «Крестьяне ненавязчиво приучали ребенка к мысли о том, что ему придется в жизни много трудиться и что труд может быть радостью и удовольствием». Этнограф отмечает, что детей приучали к труду ненавязчиво, через своеобразную игру «в труд». Использовали такие стимулирующие средства, как
поощрение, похвалу. Матери целовали ребенка за проделанною ими работу, называли своими «промышленниками», «удачливыми охотниками». Родители рассказывали детям о том, как они сами трудятся. Малыши старались походить на родителей, пытались выполнять те же работы, что и взрослые. Желание ребенка принять участие в работе поддерживалось взрослыми. При этом детям старались давать работу самую легкую. Над детьми никогда не подсмеивались и не подшучивали, если те что-то сделают не так [21, 41].
Доброта, сила и мудрость сочетались в русском человеке, цельном по характеру и мировосприятию. Народ стремился к духовным ценностям, не заботился о материальных излишествах. Русский историк А. Нечволодов писал о наших предках: «Отличались они от всех обитателей Земли того времени силой, ростом, стройностью, красотой и особенно благородством душевных качеств, их отличала храбрость и честность» [11, 44]. Арабский путешественник Ибн Фадлан говорил, что в русском человеке соединились красота внешняя и внутренняя [11, 78]. И по сей день русские люди сохранили все перечисленные нравственные качества, которыми обладали наши далекие предки.
Русские - это жизнерадостные, общительные люди, честные, любящие веселье, песни, пляски, пиры, застолья, игры. Поэтому у нас так много праздников. Во время праздников русские люди не забывали о добрых делах. Например, на Масленицу, Рождество, Пасху взрослые и дети обязательно подавали милостыню просящим, в один из дней масленичной недели люди просили друг у друга прощение за свои провинности, в церковном календаре существуют праздники, когда вспоминают умерших предков. В эти дни русские люди совершают поминальные обряды.
Описанные в статье положительные качества русского человека целесообразно развивать у современных младших школьников. Русские гуманистические традиции воспитания, такие, как почитание семьи как важнейшего института воспитания; уважительное отношение между родителями; возвышенное отношение к женщине (особенно к матери); уважение и почитание детьми своих родителей; любовь родителей к детям; развитие у детей чувства товарищества, верности слову и делу, а также таких нравственных качеств, как доброта, отзывчивость, сострадание, честность, порядочность, правдивость, надежность, бережливость, уважительное отношение к старшим, забота о младших по возрасту; воспитание гостеприимства, уважение к людям иной национальности; развитие милосердия и благотворительности; обожествление природы, бережное отношение к ее богатствам; приобщение детей к труду, созидательной деятельности являются источником использования в современном воспитании для развития нравственных качеств младших школьников.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Борисова, Е. Н. Традиции воспитания детей в крестьянской семье в России, 1861-1917 гг.: автореф. дис. ... канд. филос. наук / Е. Н. Борисова. - М., 1997.
2. Былины: кн. для внекл. чтения 5-7 кл. / сост., вступ. ст., обраб. текстов, прим. и слов Ю. Г. Круглова. - М.: Просвещение, 1985.
3. Велесова Книга. Русские веды / сост. А. А. Алексеев и др. - М.: Менеджер, 1995.
4. Волков, Г. Н. Этнопедагогика: учеб. для студ. сред. и высш. пед. учеб. заведений / Г. Н. Волков. - М.: Изд. центр «Академия», 1999.
5. Даль, В. Пословицы русского народа / В. Даль. - М., 1957.
6. Домострой / сост., вступ. ст., пер. и комент. В. В. Колесова; подгот. текстов В. В. Рождественской, В. В. Колесова и М. В. Пименовой. - М.: Советская Россия, 1990.
7. Ильин, И. А. Путь духовного обновления / И. А. Ильин. - Мюнхен, 1962.
8. История педагогики в России / сост. С. Ф. Егоров. - М.: Изд. центр «Академия», 1999.
9. Костомаров, Н. И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях / Н. И. Костомаров. - М.: Республика, 1992.
10. Кукушин, В. С. Этнопедагогика и этнопсихология / В. С. Кукушин, Л. Д. Столяренко. - Ростов н/Д.: Феникс, 2000.
11. Любимов, Л. Искусство Древней Руси / Л. Любимов. - М.: Просвещение, 1996.
12. Мир русской души / под ред. А. Н. Алексеева, И. В. Грачева, М. А. Качаева. - Рязань: Узорочье, 1998.
13. Мухаметзянова, Г. В. Педагогическая культура татарского народа / Г. В. Мухаметзянова, Р. А. Назимов. -Казань: Заря-Тан, 1994.
14. Праздники, обряды, традиции / сост. Б. Марьянова. - 2-е изд., доп. и перераб. - М.: Просвещение, 1965.
15. Пушкин, А. С. О народном воспитании // Народное образование в России. - 2000. - С. 173-177.
16. Рожнова, П. Семья в народных традициях // Воспитание школьников. - 1998. - № 5. - С. 23-27.
17. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия / собр. М. Забылиным. - Репринтное воспроизведение издания. 1986. - М.; СПб., 1974.
18. Семейный быт народов СССР / отв. ред. Т. А. Жданко. - М.: Наука, 1990.
19. Сикевич, З. В. Национальное самосознание русских / З. В. Сикевич. - М.: Механик, 1995.
20. Царевский, А. А. Значение русской словесности в национальном русском образовании / А. А. Царевский. - Казань, 1993.
21. Шангина, И. И. Русские дети и их игры / И. И. Шангина. - СПб.: Искусство, 2000.
