как и Аристотель, утверждает, что вечная деятельность первоначала представляет собой не труд, а покой. Также, вспоминая Моисея, которому было отказано в непосредственном видении Бога, Филон противопоставляет energeia Божественных сил и их непознаваемую ousia.
Представления о божественной активности, которая в одно и то же время исполнена покоя и в высшей степени созидательна, продолжали привлекать внимание философов в период, предшествовавший Плотину. Среди таковых можно назвать средних платоников Нумения и Алкиноя, а также Александра Афродисийского, которого много читали на занятиях Плотина. Продолжение следует.
Список литературы
1. Бибихин В.В. Мир. - Томск: Водолей, 1995. - 144 с.
2. Бибихин В.В. Энергия. - М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2010. - 488 с.
3. Брэдшоу Д. Аристотель на Востоке и на Западе: метафизика и разделение христианского мира. - М.: Языки славянских культур, 2012. - 384 с.
4. Лифшиц М.А. Диалог с Эвальдом Ильенковым: (Проблема идеального). - М.: Прогресс-Традиция, 2003. - 368 с.
5. Хоружий С.С. Бибихин, Хайдеггер, Палама о проблеме энергии // Стасис. - М., 2015. - № 1. - С. 89-102.
6. Хоружий С.С. Входя в мир Бибихина. - Режим доступа: http://bibikhin.ru/ vhodya_v_mir_bibikhina (Дата обращения: 20.06.2018.)
2018.04.048. НАПОЛИТАНО-ВАЛЬДИТАРА Л.М. БОЖЕСТВЕННОЕ И ПОРЯДОК МИРА: ОБЗОР ПЛАТОНОВСКИХ ДИАЛОГОВ. NAPOLITANO-VALDITARA L.M. II Divino e l'ordine del mondo: Un percorso attraverso i Dialoghi di Platone // Minima metaphysica: Il divino e l'ordine del mondo / Ed. M. Marassi, R. Radice. - Milano: Vita e pensiero, 2015. - P. 233-247.
Ключевые слова: древнегреческая философия; Платон; мир; космос; порядок мира; хаос; космогония; теодицея; Анаксагор; пифагорейцы.
Автор сначала задается вопросом о происхождении в древнегреческой философии представлений о мире как упорядоченном и прекрасном целом одновременно, что выражалось таким важным
словом, как о кооро^, и доказательствах в пользу именно такого его понимания.
Уже у Гомера мир упорядочен, а антропоморфные боги не являются творцами этого мира, и не только потому, что постоянно ссорятся друг с другом, но и потому, что над ними самими властвует Необходимость (Ауаукп), тоже богиня, но слепая и неумолимая. У Гесиода же космос возникает из жестокой и кровавой борьбы богов между собой, из-за которой он постоянно рискует вновь быть ввергнутым в хаос, из которого первоначально возник. В целом можно сказать, что гомеровский и гесиодовский космос упорядочен не благодаря, а скорее вопреки богам, которые слишком похожи на людей в их одержимости борьбой за власть.
Оружие, которым молодой Платон сражается с подобными традиционными представлениями в диалоге «Евтифрон», нацелено не только на вопрос упорядоченности мира и божественной причинности, но и на проблему онтологической согласованности морального поведения богов и их божественного статуса. В диалоге Сократ спрашивает своего собеседника - неужели тот верит, что боги могут устраивать такие войны и вражду между собой, которую им приписывают поэты.
Во второй же книге «Государства» Платон разбирает не только этот вопрос, но и связанную с этим проблему божественной причинности: являются ли боги причиной всего или только хорошего? Вывод таков, что боги могут быть виновниками только хорошего или доброго, а для происхождения зла надо искать другие причины. Поскольку природа богов или Бога добра, он может производить лишь доброе. Этот аргумент в своей схематичности является основополагающим для западной богословской традиции, подготавливая размышления Лактанция на тему присутствия зла в мире. Его наличие очевидно для всех и могло бы означать либо слабость Бога, который и хотел бы помешать злу свершаться, но не может этого, либо нехватку в Нем доброты - он не хочет помешать злу случаться, хотя и может.
В диалоге «Федон» Сократ (или сам Платон) тематизирует уже новую причину возникновения мира или космоса. Этот новый подход к теме связан со стремлением Сократа доказать бессмертие души в диалоге с пифагорейцами Кебетом и Симмием. Выбор пифагорейцев в качестве собеседников продиктован не только тем,
что пифагорейцы уделяли большое внимание проблеме посмертной жизни души, но и тем, что они представляли мир как космос. Именно пифагорейцы стали первыми систематически употреблять этот термин, чтобы обозначить мир, упорядоченный на основе чисел.
Однако они не осознавали, что результат упорядоченности мира предполагает действующую умную причину. Был другой философ, который создал об этом теорию, и о нем вспоминает в диалоге Сократ; это Анаксагор с его теорией Ума (Нуса). Именно книга Анаксагора подсказывает Сократу и Платону, что есть Ум, который упорядочивает и управляет всеми вещами, причем распоряжается каждой вещью наилучшим образом, ей соответствующим.
Следующие идеи отныне становятся базовыми для Платона.
1. В таком космосе вещи мира не просто определены и связаны друг с другом, как это было уже у Гомера и Гесиода, но все они, каждая и все вместе, ориентированы и направлены на лучшее состояние.
2. Также восприятие мира как космоса предполагает упорядочивающий Ум.
3. Следует различать вторичные причины, т.е. простых материальных посредников или средства, с помощью которых производятся действия и эффект наилучшего состояния, и настоящие причины, которые и создают это наилучшее состояние (идеи).
Платон остается верным этим базовым идеям и в своих поздних диалогах, таких как «Софист» и «Законы». Однако этот кооро^, будучи продуктом внешнего умного воздействия, не является совершенным. Умное действие божественной заботы о мире не является всецелым и непрерывным, поскольку оно является опосредованным и ступенчатым. Прерывность и ступенчатость возникают не благодаря слабости или испорченности творца (пог^т^), но потому что космос как творение есть то, что не имеет порядка в себе и получает его извне - от божества. Умное воздействие на мир не является постоянным в диалоге «Политик». Платон там рассказывает миф о том, как правитель, или кормчий (кйРеру^тп^), универсума на строго определенное время иногда покидает штурвал и оставляет мир на самого себя. Космос тогда рискует обратиться вновь в хаос, как это случалось уже в гесиодовском мире, но платоновский мир восстанавливает гармоническую стабильность хотя бы на время. Полагаясь на заключенные в нем ум и свободу, он умеет
вернуть на время постоянство и непрерывность собственному упорядоченному движению.
Но в то же время сам статус космоса как «продукта», получающего от другого порядок и красоту, предполагает, что в нем есть и не могут не быть непостоянство, несовершенство, страдания, смерть. В знаменитом фрагменте «Тимея» бог-мастер отказывается творить живые существа сам и передает эту задачу низшим богам. Тем не менее такой мир, космос все равно обладает законченностью (teleiotes). Он обладает не совершенством как таковым, но «совершенством произведения, приведенного в порядок другим». Демиург приводит мир из беспорядка в порядок, считая, что второе в любом случае лучше первого - отсутствия порядка наподобие первоначального хаоса у Гесиода, пусть даже этот порядок и является несовершенным.
Ю.В. Пущаев
2018.04.049. МИЛЬОРИ М. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ И БОЖЕСТВЕННОЕ НАПРЯЖЕНИЕ У ПЛАТОНА. MIGLORI M. Misura umana e tensione divina in Platone // Minima metaphysica: Il divino e l'ordine del mondo / Ed. M. Marassi, R. Radice. - Milano: Vita e Pensiero, 2015. - P. 219-231.
Ключевые слова: древнегреческая философия; Платон; этика; благо; счастье.
Автор считает, что мы можем говорить о соприсутствии у Платона двух точек зрения, различных и в то же время объединенных в одной перспективе, которые можно определять при помощи терминов «абсолютное» или «относительное», «божественное» или «человеческое», «метафизическое» или «физическое». Такое напряжение разного есть знак динамичности мысли (в смысле ее диалектического движения, но не поисков, которые завершаются тупиком).
В связи с этим Маурицио Мильори говорит о соприсутствии в творениях Платона и двух целеполаганий, очевидно различных, что образует одну из платоновских «странностей». Многие исследователи Платона, по мнению автора, обычно оставляют это обстоятельство без внимания, но такое отношение представляется методологически недопустимым.