CC BY
28
ИСТОРИЯ СОЦИОЛОГИИ
2006.01.009. ЛЭШ С. СОЦИОЛОГИЯ ЖИЗНИ: ГЕОРГ ЗИММЕЛЬ В ИНФОРМАЦИОННЫЙ ВЕК.
LASH S. Lebenssoziologie: Georg Simmel in the information age // Theory, culture a. society. - Cleveland, 2005. - Vol.22, № 3. - P. 1-23.
В статье Скотта Лэша (Лондонский университет) анализируются тенденции развития общества и социологии. Также рассматривается эволюция теоретических взглядов социолога Г. Зиммеля. В современном глобальном информационном обществе уменьшается значение материального производства и возрастает роль средств массовой информации и новых коммуникационных технологий. Эти технологии являются нелинейными, открытыми системами, особенностью которых выступает витализм, противоположный внешнему, механическому воздействию. Физика Ньютона описывает причинно-следственные связи как внешнее воздействие на объект. Причина понимается в данном случае как что-то одномерное, линейное. Линейная логика свойственна, по мнению автора статьи, христианству и ортодоксальному марксизму.
В отличие от механического подхода витализм исходит из наличия внутренней, произвольной каузальности. Георг Зиммель и его ученик Дьёрдь Лукач придерживались концепции телеологии Аристотеля, описывающей самовоспроизводящиеся, самоорганизующиеся системы. Такие системы исследуют естественные науки: биология, химия, физика. В последнее время вырос интерес к кибернетике, к работам Норберта Винера и Клода Шеннона.
Зиммель противопоставлял витализм механицизму. Автор статьи выделяет три аспекта витализма. Первый - движение, поток. Он включает в себя метафизику становления. Этот аспект соответствует глобализации. Второй аспект - самоорганизация, соответствующая современным процессам информатизации. Третий аспект -монизм, отличающийся от дуализма многих современных теорий. М. Хайдеггер, например, проводит онтологическое различие между отдельным существованием и бытием. Витализм базируется не на онтологическом различии, а на онтологии различия. С социологи-
ческой точки зрения витализм нельзя отнести ни к позитивизму, ни к феноменологии. Позитивизм постулирует наличие дуализма между субъектом и объектом, помещая социолога в позицию наблюдателя социальных структур. Феноменология более гуманистична, но она не интересуется вопросами каузальности. Витализм рассматривает уровни самоорганизации живой и неживой материи, человеческого общества и животного мира.
Витализм - это интегральное качество современного глобального информационного мира. В этом мире исчезает дуализм между институтами и индивидами и формируется монизм рефлексивного субъекта, самостоятельно регулирующего свою жизнедеятельность. Современная социология больше внимания стала обращать на то, как индивиды сами выстраивают свое социальное поведение. Уль-рих Бек в своей теории рефлексивной модернизации и Никлас Лу-ман в теории самовоспроизводящихся систем следуют трем принципам витализма: монизм, самоорганизация, становление.
Автор статьи приверженцами витализма считает Спинозу, Ницше и Бергсона. Спиноза был пантеистом и, по мнению Зимме-ля, уподоблял человека Богу. Бергсон считал, что вся материя, органическая и неорганическая, способна к самоорганизации, ощущениям и обладает памятью. Ницше приписывал всему существующему стремление к самоорганизации, волю к власти. Он не проводил различие между бытием и отдельными существами, бытием и становлением.
Зиммель перешел на позиции витализма в поздней работе «Жизненное созерцание» (1918). Анализируя эволюцию взглядов Канта, он отмечал его переход от монадологии Лейбница к механической физике Ньютона. По мнению Зиммеля, место Бога в эпоху христианского Средневековья заняла природа в эпоху Ренессанса и эпоху Просвещения. В XIX в. роль бога играет общество. В начале ХХ в. главное значение приобретает жизнь. Эту трансформацию (Бог - природа - общество - жизнь) Зиммель анализирует в терминах ценности и формы.
Кантианское представление о природе сформировалось в эпоху Просвещения. Природу, по мнению Канта, нельзя понять, исходя из одних чувственных восприятий. Для этого необходимо использовать категории познания. Зиммель анализирует общество, опираясь на философию познания Канта. Для Канта категории познания и восприятия - это априорные формы, без которых познание природы невозможно. Они - основа нашего познания природы. Кант разрывает с монадологией Лейбница и метафизикой и переходит на позицию атомизма Ньютона. В монадологии простая суб-
станция - это различие. В атомизме простая субстанция - идентичность. В кантовском атомизме простая субстанция как идентичность познаваема с помощью априорных форм познания и восприятия. Спенсер и Зиммель поставили вопрос: как возможно общество, каковы его априорные социальные формы? Необходимо отметить, что Кант спрашивает не о том, как возможна природа, а о том, как возможно познание природы. Вопрос Канта - эпистемологический, вопрос Зиммеля - онтологический.
Формы делают возможным существование общества. Формы, которые предохраняют общество от дезинтеграции, являются функциями. Они не являются категориями познания и восприятия, а представляют собой такие же институты, как семья, экономика, государство, церковь, образование. Как и категории познания, эти функции (формы) абстрактны. Кантовский научный наблюдатель природы изучает состоящую из атомов материю с помощью форм познания и восприятия. Позитивистский социологический наблюдатель изучает состоящую из индивидов-атомов социальную материю с помощью институциональных форм. Индивиды рассматриваются позитивистами как взаимозаменяемые атомы.
Для Канта и ранних социологических позитивистов каузация является внешней. Однако каузацию Ньютона сменила каузация Дарвина. Каузация Ньютона сводилась к воздействию силы на тело. У Дарвина механическое воздействие заменяется потребностями системы организмов. Для автора статьи важно, что функциональная каузация Дарвина не является виталистской самокаузацией. Для Зиммеля как позитивиста формы являются социально априорными, для Канта они - когнитивно априорные. Поздний Зим-мель, становящийся виталистом, меньше говорит не об априорности, а об «объективизации» социальных форм. Для него оформление всегда является объективированием. Сырой материал, из которого образуются формы, - это природная и социальная жизнь. Объективация конституирует объект, выделяет его из потока чувственных впечатлений. Категории Канта трансформируют, по мнению автора статьи, живую природу в механическую.
Зиммель подчеркивает, что для Бергсона жизнь не является материей, текучим веществом, находящимся в постоянном изменении. Текучая материя для него - это образ. Бергсон, как и Кант, считал, что люди, как познающие субъекты, превращают поток впечатлений в «объекты». Когда люди действуют инструментально, они являются всего лишь мыслящими объектами, механизмами, находящимися в сфере необходимости. Подобное представление о человеке лежит в основе современного естественного права, опи-
сывающего общество как совокупность изолированных индивидов, включенных в борьбу всех против всех. В поздних работах Зим-мель пишет о необъективирующих формах. Необходимость формы он видит в том, чтобы придать смысл всему существующему. Поэтому у Зиммеля автор статьи выделяет объективирующее и необъ-ективирующее создание форм.
В контексте сопоставления механицизма и витализма Зим-мель обращает внимание на то, что концепция времени Канта является частью того же трансцендентального когнитивного аппарата, который образует сущность формы. Такое время имеет мало общего со временем живых людей. Время Бергсона - это поток. Механистическое время Ньютона обратимо, оно разделено на дискретные, взаимозаменяемые единицы измерения. Память не имеет значения в механистическом времени, в нем нет ни прошлого, ни будущего. Живое время зависит от прошлого, ценностей и целей конкретных людей.
Свое понимание времени Зиммель противопоставлял трактовке времени в философии Шопенгауэра, который акцентировал моменты фрагментации и дифференциации времени. Конечность, смертность человека означает, что у него есть пространственные и временные границы, определяющие людей как формы. Без формы невозможен поток жизни.
Христианская внешняя телеология и каузальность природы Канта являются внешней мотивацией индивидов. Их эквивалентом в классической социологи можно считать телеологию марксизма и социальную каузальность Дюркгейма. Витализм Зиммеля считает индивида самоорганизующейся формой, что позволяет ему избежать принудительной каузальности, перестать выполнять функцию воспроизводства общества.
Переход Зиммеля на позиции витализма изменил его отношение к эволюционизму Дарвина. В классическом эволюционизме ценности человека определяют его значение для функционирования общества. В виталистическом эволюционизме главное значение придается качеству жизни человека, его саморазвитию и совершенствованию. Эволюция для Зиммеля стала переходом от жизни к тому, что он называет «больше чем жизнь». На высшей стадии развития следование моральному императиву перестает быть внешним принуждением и становится внутренней потребностью человека.
Жизнь Зиммель описывает в терминах социальной жизни. Его витализм можно назвать социологическим. Об индивидуальной жизни он говорит, используя такие термины, как энергия, биение
пульса, становление. Социальная форма порождается социальной субстанцией как конфликтная, ассоциативная и этическая интерсубъективность. Подобная интерсубъективная субстанция превращается в форму, наполняясь индивидуальными или материальными содержанием или интересами. Эту субстанцию автор статьи называет «элементарной субстанцией социальной жизни».
Социальное отношение может быть потоком жизни без формы, быть одновременно первичной и постсимволической матрицей глобальной информационной культуры. Символическое укоренено в социальных институтах и предполагает гегемонию национального общества, которое ослабляется глобальными коммуникациями. Вне символического существует реальность, важную роль в которой играет постсоциальное отношение - коммуникация. Технологически опосредованные коммуникации приходят на смену старым социальным связям, интенсифицируют контакты между людьми.
Теоретическая эволюция Зиммеля от позитивизма к витализму была сложной. Свою докторскую диссертацию он посвятил анализу докритической философии Канта. Он отверг монадологию Лейбница ради механистического атомизма Ньютона. После перехода к витализму он не отказался от своей позитивистской концепции социальных форм. Однако он понимал субстанцию в терминах потока и монад. Слово монада - греческого происхождения и значит «единица». Пифагор описывал ее числовыми терминами. Уже в то время было очевидно ее отличие от раннего атомизма геометрии Евклида, поскольку она ни к чему не сводима, являясь самоопределяющейся сущностью. В этом состоит ее отличие от атома, на которого воздействуют внешние силы. Для Лейбница самым главным было то, что монады были больше интеллектуальными, чем материальными субстанциями. Подобное представление о сущности монад близко концепции души Декарта, трактовке памяти Бергсоном. Физики И. Пригожин и И. Стенгер выдвинули идею способности к рефлексии и коммуникации у неорганических физических сущностей. В виталистской метафизике все сущности в той или иной степени мыслят. Монада является активной сущностью и имеет отношения с другими монадами. Эти отношения Лейбниц называл восприятиями. Для таких виталистов, как Бергсон и Ж. Делёз, восприятие имеет главное значение. Монада, по Лейбницу, состоит из суммы восприятий других монад. Еще одной особенностью монады является то, что она обладает памятью. В каждой монаде содержится ее прошлое, настоящее и будущее.
Витализм и монады несовместимы с дуализмом Декарта. В монаде нет ни дуализма субстанции Декарта, ни монизма Спино-
